3 Trésors

Le chiffre 3 三 (Sān)

En chinois, le chiffre trois (Sān) est représenté par 3 lignes horizontales qui symbolisent les trois couches de l’Univers :

  • le Ciel
  • La Terre
  • l’Humanité

Chaque couche se divise à nouveau en 3 pour donner naissance à 3 nouvelles fréquences d’énergie :

  • Les trois trésors du Ciel : le soleil, la lune et les étoiles.
  • Les trois trésors de l’Humanité : Jing (Essence), Qi (énergie vitale) et Shen (Esprit).
  • Les trois trésors de la Terre : l’eau, le feu et le vent.

« Le Tao donne naissance au Un,

Le Un donne naissance au Deux,

Le Deux donne naissance au Trois

Le Trois donne naissance à tous les êtres. »

Chapitre 42 du Dao De Jing – Lao Tseu

Les 3 Trésors de l’Humanité (三宝 sān bǎo)

Au cœur de la tradition taoïste se trouve le concept fondamental des « San Bao » : les 3 Trésors.

Cette division en 3 dimensions ou fréquences (Dan Tian) permet de mieux comprendre les voies de l’énergie :

  • Jing – le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme
  • Qi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales
  • Shen – la conscience, ou l’esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

Définition

Les Trois Trésors – Jing, Qi et Shen – sont des substances ou fréquences d’énergie que nous cultivons dans le Qi Gong et l’Alchimie Interne. Bien qu’il n’y ait pas de traduction exacte pour les termes Jing, Qi et Shen, ils sont souvent traduits par Essence, Vitalité et Esprit. Le praticien de Qi Gong apprend à transformer le Jing en Qi puis en Shen – la « voie de la transmutation » – mais aussi à transformer le Shen en Qi puis en Jing soit le « chemin de la génération ou de la manifestation ». Les 3 trésors peuvent être pensés aussi comme trois fréquences vibratoires différentes. Les praticiens de l’Alchimie Interne apprennent à moduler leur conscience le long de ce spectre vibratoire – en choisissant leur fréquence comme nous pourrions choisir une station de radio.

JING

C’est l’énergie la plus concentrée ou à la vibration la plus tangible. Parmi les Trois Trésors, le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique. La maison du Jing est le Dan Tian inférieur en relation avec l’organe Rein et il inclut également l’énergie de reproduction du sperme et des ovules. Le Jing est considéré comme la racine de notre vitalité, la substance physique à partir de laquelle notre vie se construit. On peut comparer le Jing à la cire et à la mèche d’une bougie qui permettra d’alimenter sa flamme.

Il peut aussi être considéré comme la base physique pour tout système ayant besoin de fonctionner. Le Jing est perdu par un stress excessif ou de l’inquiétude. Il est également appauvri, chez l’homme, par l’intermédiaire d’une activité sexuelle excessive (qui comprend l’éjaculation), et chez la femme via des menstruations anormalement abondantes. Le Jing peut être restauré grâce à des suppléments diététiques et plantes, le sommeil ainsi que par la pratique du Qi Gong.

Qi

Le Qi – ou énergie vitale – est ce qui anime notre corps, ce qui permet tous les mouvements : le mouvement du souffle dans nos poumons, la circulation du sang dans les vaisseaux, le fonctionnement des divers organes et leurs systèmes, etc. La maison du Qi est le Dan Tian Médian. Il est associé en particulier au Poumon. Si le Jing est la cire et la mèche de la bougie, alors le Qi est sa flamme – l’énergie produite par la transformation de la base physique.

SHEN

Le troisième des Trois Trésors est le Shen, qui est notre esprit (dans son sens le plus large). La maison du Shen est le Dan Tian supérieur et il est associé avec le Coeur. Le Shen est le rayonnement spirituel qui peut être perçu dans le regard – c’est l’émanation de la bonté, la compassion, la générosité, le pardon et la sagesse. Si le Jing est la cire et la mèche d’une bougie et le Qi sa flamme alors le Shen est le rayonnement émis par la flamme – ce qui lui permet d’être réellement une source de lumière.

Et de la même manière que la lumière d’une bougie dépend de la cire, la mèche et la flamme, la bonne santé du Shen dépend de la culture du Jing et du Qi. C’est seulement à travers le temple d’un corps solide et équilibré qu’un esprit rayonnant peut briller.

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