Au coeur de la tradition taoïste se trouve le concept fondamental des « San Bao » : les 3 trésors. Cette division en 3 dimensions (Dan Tian) permet de mieux étudier les voies de l’énergie. On peut ainsi définir :
- Jing – le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme
- Qi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales
- Shen – la conscience, ou l” esprit : nos fonctions mentales et spirituelles
Jing, Qi, Shen dans la tradition taoïste
Les 3 Dan Tian
Chacune des fonctions citées ci-dessus est associée à un centre d’énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu’on peut traduire par « champ de l’élixir », « mer du Qi » ou « centre d’énergie »). Ces 3 centres produisent et coordonnent l’ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes « nobles » : coeur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l’esprit.
La localisation de ces 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :
- Le Dan Tian inférieur (下丹田, Xia Dan Tian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l’intérieur. Point d’acupuncture : QIHAI
- Le Dan Tian médian (中丹田, Zhong Dan Tian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai). Point d’acupuncture : TANZHONG
- Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dan Tian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le « 3ème oeil ». Point d’acupuncture : YINTANG
Schéma des 3 Dan Tian
Chaque Dan Tian stocke une forme différente d’énergie (Qi).
- Le Dan Tian inférieur est en relation avec les énergies terrestres « Yin », le Jing. On l’associe à la force vitale et l’énergie sexuelle. Son symbole est le Terre.
- Le Dan Tian médian est en relation avec les énergies « Yin » & « Yang », le Qi. On l’associe à la respiration « Zong Qi », l’énergie de la nourriture « Gu Qi » et au Qi Prénatal (héritage génétique) « Yuan Qi » . Son symbole est l” Homme.
- Le Dan Tian Supérieur est en relation avec les énergies célestes « Yang », le Shen. On l’associe à l’esprit et à la conscience. Son symbole est le Ciel.
Le Qi Gong taoïste a pour fonction principale d’aider à :
- nettoyer l’énergie de ses impuretés et toxines
- accumuler l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
- distribuer l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
- transformer les énergies Jing, Qi et Shen entre elles (phase alchimique)
Comment les « 3 trésors » peuvent-ils vous aider dans la pratique du Qi Gong ?
Dans la vie de tous les jours nous sommes en permanence sollicités pour « sortir » de nos centres : ordinateurs, téléphones, télévision, suractivité mentale et physique, manque de sommeil, etc. La dispersion est une des sources principales de perte d’énergie vitale et donc à terme d’altération de notre santé.
Les exercices de Qi Gong ont fait leurs preuves depuis des millénaires et permettent de retrouver vitalité et joie de vivre.
Sur un plan alchimique, ce travail intérieur consiste à transformer le Jing en Qi, et le Qi en Shen, afin de spiritualiser la matière et développer sa conscience. L’image du chaudron (cuisson de la matière qui produit de la vapeur) dans la tradition taoïste y fait référence.
Comment restaurer son Jing ?
- manger sainement une nourriture la moins traitée possible
- dormir dans les plages les plus réparatrices (avant minuit)
- nourrir l’harmonie dans ses relations amicales et sa sexualité
Comment retrouver son Qi ?
- nettoyer les canaux d’énergie (méridiens) par l’acupuncture, les massages (Shiatsu, Tuina) et la phytothérapie
- mobiliser le corps par des exercices de Qi Gong
- développer sa capacité respiratoire
Comment éveiller son Shen ?
- méditer dans le silence
- se promener dans la nature
- lire et étudier des textes à caractères sacrés (ou autres. L’idée étant d’être ému et inspiré)
Il appartient à chacun de « protéger » les 3 trésors que la nature lui a confiés.
On pourrait synthétiser cette formule comme suit :
RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l’esprit) = longévité et sérénité.
