C’est avec un immense plai­sir que nous par­ta­geons (avec l’au­to­ri­sa­tion de la mai­son d’é­di­tion Guy Tré­da­niel) ce pre­mier extrait du livre de Maître Zhongxian Wu tra­duit en fran­çais : Le souffle vital du Dao. Dans les pro­chains mois vous pour­rez décou­vrir d’autres pas­sages que nous avons sélec­tion­nés pour vous.

La théorie

6.1 Qi – L’énergie vitale 气

6.1.1. Le thé et le Qi

Allons pré­pa­rer une autre théière de thé Gong­fu avant de par­ler du Qi 气 . Pre­nez une grande ins­pi­ra­tion et obser­vez le nou­veau thé chaud avant de le boire à petites gor­gées. Que remar­quez-vous ? Oui, vous pou­vez dire que de la vapeur ou brume s’élève de la sur­face de la théière et des tasses. Sen­tez-vous s’intensifier l’odeur du thé ? Oui, vous vous sen­tez ragaillar­dis en res­pi­rant ces volutes et cette fra­grance. En chi­nois, vapeur et fra­grance se disent tous deux Qi. La vapeur ou la brume est appe­lée Shui Qi 水 气 – Qi de l’eau – et l’odeur Xiang Qi 香 气 Qi du par­fum.

Le thé nous rap­pelle que le Qi remonte au cha­ma­nisme chi­nois ances­tral. L’offrande de sacri­fices (Heng) était uti­li­sée par les anciens cha­mans pour se connec­ter aux esprits de niveau supé­rieur ou à leurs ancêtres. La brume ou la vapeur s’élevant de l’offrande sacri­fi­cielle était consi­dé­rée comme un signe de mys­tère, de connexion et de com­mu­ni­ca­tion entre le Ciel et les humains. Qi est donc lié à l’esprit et peut être tra­duit comme tel. Depuis des mil­liers d’années, le mot Qi est cou­ram­ment uti­li­sé dans la vie quo­ti­dienne des Chi­nois pour expri­mer dif­fé­rentes choses. Pre­nons un peu de temps pour l’approfondir.

6.1.2. Cinq Qi

Cinq QiDans la théo­rie du Qi Gong, le Qi est géné­ra­le­ment tra­duit par souffle ou éner­gie vitale. L’existence du Qi Uni­ver­sel est comme un rythme musi­cal. Même si nous ne pou­vons le voir, nous le sen­tons dans notre corps et notre envi­ron­ne­ment à tra­vers une connexion pro­fonde cœur/esprit. Ici encore, c’est par le biais du carac­tère écrit Qi que nous pou­vons en apprendre davan­tage.

En chi­nois, le mot Qi peut se trans­crire par cinq signes dif­fé­rents. Cha­cun d’eux révèle un sens sym­bo­lique de ce Qi éner­gé­tique. J’espère que l’étude des dif­fé­rents styles d’écriture uti­li­sés pour repré­sen­ter le Qi nous aide­ra à mieux com­prendre le Qi Gong et à appro­fon­dir notre déve­lop­pe­ment.

Le signe le plus ancien appar­te­nant à l’Écriture de l’Oracle des Os, est simi­laire au carac­tère chi­nois Trois avec ses trois traits hori­zon­taux 三. Les traits infé­rieur et supé­rieur ont par­fois été modi­fiés pour illus­trer le mot Qi. Il repré­sente le Qi dyna­mique entre le Ciel et la Terre, avec ses formes de nuages et de vapeur dans la nature, au-des­sus et au-des­sous. C’est la source du carac­tère chi­nois moderne (Qi 三). Il désigne l’univers gor­gé de Qi.

Dans ma pra­tique du Qi Gong, j’ai appris de mes maîtres deux autres manières d’écrire le mot Qi. Toutes deux se com­posent du radi­cal Huo (Feu) à la base. Le Feu est un sym­bole de l’esprit dans le prin­cipe des Cinq Élé­ments. Il se rat­tache à une culture spi­ri­tuelle par­ti­cu­lière. L’un des cinq radi­caux mis pour Qi fut décou­vert sur une pièce de jade datant de 2 500 ans. On ne trou­ve­ra jamais ce carac­tère dans aucun dic­tion­naire chi­nois étant don­né que son sens est spé­ci­fique au cha­ma­nisme chi­nois. Il explique com­ment uti­li­ser le feu pour une réa­li­sa­tion inté­rieure et montre que cet élé­ment est indis­pen­sable pour raf­fi­ner notre Qi et amé­lio­rer sa qua­li­té. Une tech­nique détaillée de Qi Gong était gra­vée dans cette pièce de jade.

 

Cette pièce en jade est la plus ancienne documentation écrite sur le Qi-Gong jamais décou- verte jusqu’à maintenant.

L’autre radi­cal du feu lié au Qi 焄 est for­mé de la racine Wu 无 (vacui­té) en haut et de quatre points en bas. Ces quatre points réunis dési­gnent le feu. Ce carac­tère par­ti­cu­lier est éga­le­ment uti­li­sé dans le déve­lop­pe­ment inté­rieur. Il signi­fie que nous devons vider notre feu (esprit post­na­tal) pour entrer dans un état pri­mor­dial : le non-juge­ment, le Yin-Yang en har­mo­nie.

Le carac­tère chi­nois ordi­naire repré­sen­tant le Qi 氣 est for­mé du radi­cal Mi 米 (riz) à la base. Dans la Chine ancienne, le riz était l’un des ali­ments les plus consom­més. Le carac­tère Mi mani­feste les huit direc­tions de l’univers et les sys­tèmes de mou­ve­ments éner­gé­tiques. Il repré­sente la cir­cu­la­tion du Qi entre le Ciel et la Terre. Seules, treize for­mules ont été enre­gis­trées dans le Huang­di Nei­jing, ou canon clas­sique de la méde­cine chi­noise. La soupe de riz était la pre­mière for­mule et son rôle était de ren­for­cer l’énergie. Pour­quoi le riz ? Parce qu’il pousse dans des endroits humides qui contiennent une éner­gie Yin de grande qua­li­té et qu’il a aus­si besoin de beau­coup de soleil pour recueillir l’énergie Yang. Il ne pousse pas dans toutes les régions de la Chine. Le riz est le sym­bole de la nutri­tion. L’eau est le sym­bole de la pure éner­gie Yin de la Terre ; le soleil est le sym­bole de la pure éner­gie Yang du Ciel.

6.1.3 Manifestation du Qi

Le caractère chinois ordinaire représentant le Qi est formé du radical Mi (riz) à la base.La culture tra­di­tion­nelle chi­noise est une culture Qi 气. Selon la phi­lo­so­phie clas­sique, le Qi est la sub­stance pri­mor­diale la plus fon­da­men­tale conte­nue dans l’univers. Qi est l’énergie ori­gi­nelle de l’univers et suit les lois du cos­mos en alter­nant entre les formes tan­gibles et intan­gibles. « Le pur Qi est Qi 气 (avec ici le sens approxi­ma­tif de souffle) ; le Qi dense est la matière (Zhi 質) ». Son expres­sion dans le Ciel se trouve dans les étoiles et leurs tra­jec­toires. Sur Terre, le Qi se trouve dans les mon­tagnes, les océans, l’air et toutes les formes de vie. Chez les êtres humains, le Qi se mani­feste en tant que corps phy­sique et pro­ces­sus du men­tal. Cette éner­gie vivi­fiante nous connecte au cos­mos.

La notion de Qi pénètre tous les aspects de la culture chi­noise et des sciences vivantes, y com­pris la cos­mo­lo­gie, la phi­lo­so­phie, la méde­cine, la musique, la cal­li­gra­phie, la pein­ture, les arts mar­tiaux et le Qi Gong. Le phi­lo­sophe taoïste, Guan­zi (645 av. J.C.) a décrit le Qi dans son Neiye 內業(Entraînement inté­rieur) dans le poème sui­vant :

凡物之精 Si l’on consi­dère l’essence vitale des êtres,
此則為生 C’est ce qui leur donne la vita­li­té.
下生五谷 Il génère les cinq graines en-des­sous.
上為列星 Il devient les étoiles filantes au-des­sus.
流天地間 Lorsqu’il cir­cule entre le Ciel et la Terre,
謂之鬼神 Nous l’appelons fan­tôme ou esprit.
藏於胸中 Lorsqu’il est cen­tra­li­sé dans la poitrine/cœur des humains,
謂之聖人 De tels êtres sont appe­lés sages.

La suite de cet extrait le mois pro­chain pour en savoir plus sur le Qi Gong de la tra­di­tion cha­ma­nique.

Le livre : Le souffle vital du Dao

Qi Gong du Tigre du chamanisme chinois

Le souffle vital du DaoQi Gong du Tigre du cha­ma­nisme chi­nois, est le pre­mier livre trai­tant du Qi Gong Wu (ou Qi Gong cha­ma­nique), une forme encore très peu connue du grand public. Maître Wu pré­sente la tra­di­tion ances­trale de la sagesse chi­noise et sa culture spi­ri­tuelle dans un style prag­ma­tique, facile à com­prendre et acces­sible au débu­tant comme au pra­ti­quant de longue date. En savoir plus

Vidéo du Qi Gong du Tigre chamanique

Maître Zhongxian Wu

Maître Zhongxian Wu est né sur la rive orien­tale de la Chine dans la ville de Wen­ling, pro­vince de Zhe­jiang, où les rayons du soleil touchent d’a­bord la par­tie conti­nen­tale de la Chine. Maître Wu a com­men­cé à pra­ti­quer le Qigong et le Tai­ji à un âge pré­coce. Ins­pi­ré par les effets  immé­diats de cette pra­tique, il s’est enga­gé tout au long de sa vie à la pour­suite  des arts anciens de la culture interne.

Depuis 1972, Maître Wu s’est entiè­re­ment consa­cré à l’é­tude des arts clas­siques chi­nois – Qigong / Nei Gong, Tai­ji, arts mar­tiaux internes, la méde­cine chi­noise, l’as­tro­lo­gie chi­noise, la cos­mo­lo­gie chi­noise, la science du Yijing, la cal­li­gra­phie chi­noise, la musique chi­noise ancienne – en étu­diant avec cer­tains des meilleurs ensei­gnants de ces domaines.

Il a fon­dé Blue Willow mon­dial Hea­ling Cen­ter et Qin­jian Aka­de­min 琴 劍 研究院 avec son épouse Karin Tay­lor Wu, pour pré­ser­ver les arts anciens de méde­cine chi­noise et d’autres tra­di­tions de sagesse clas­sique chi­noise. Maître Wu est un four­nis­seur PDA NCCAOM (Natio­nal Cer­ti­fi­ca­tion Com­mi­sion for Acu­punc­ture and Orien­tal Medi­cine Pro­fes­sio­nal Deve­lop­ment Acti­vi­ty).

Maître Wu est le déten­teur de la lignée de quatre écoles de Qigong et d” arts mar­tiaux :

  • 18ème géné­ra­tion – Mt WuDang Qigong de la Porte du Dra­gon (Wudang Long­men Pai 武当龙门派)
  • 8ème géné­ra­tion – Mont Emei Qigong cha­ma­nique (Emei Zhen­gong 峨眉 真功)
  • 7ème géné­ra­tion – Famille Dai Coeur-Esprit arts mar­tial alchi­mique (Dai­Shi XinYi Quan 戴氏心意拳)
  • 12ème géné­ra­tion – Mont WuDang Tai­ji style  (WuDan­gHe­Shi Tai­ji 武当和氏太极)

En savoir plus sur Maître Zhongxian Wu.

Signature et conférence sur le Qi Gong chamanique chinois

La librai­rie L’Autre Rive (Nantes) orga­nise à cette occa­sion une soi­rée avec Maître Zhongxian Wu le 29 mai 2015 :  confé­rence sur le sujet du Qi Gong cha­ma­nique dit Wu, signa­ture de son livre « Le souffle Vital du Dao » et démons­tra­tions de Maître Zhongxian Wu.

Tarif : 10 €
Réduc­tion étu­diant, deman­deurs d’emploi et membres asso­cia­tion Rivages et Ate­lier Quié­tude, 6 €
Lieu : Manu­fac­ture des tabacs, salle de confé­rence au 2ème étage, 10 Bou­le­vard de Sta­lin­grad, Nantes.
Réser­va­tion à la librai­rie L’AUTRE RIVE, 21 rue de la Paix, Nantes

Mohammed Saïah

Auteur / Enseignant de Qi Gong - Nei Gong chez Atelier Qiétude
Passionné par la tradition chinoise et les arts énergetiques de préservation de la santé (Yang Sheng) j'anime ce site et écris des articles sur le site de l'Atelier Qiétude (www.cours-qigong.fr) quand je ne suis pas en train d'enseigner le Qi Gong / Nei Gong à Nantes.

Copyright : Les liens vers nos articles sont appréciés mais aucune copie n'est permise sans notre consentement écrit.

Les derniers articles par Mohammed Saïah (tout voir)

A explorer :

error: Alerte : contenu protégé par droits d'auteur !