Constance, modération et globalité
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Lors de notre voyage en Chine, nous avons eu la chance de passer trois jours au monastère de Huang Daxian et de recevoir des enseignements de plusieurs moines taoïstes.
Nous ne joindrons pas de photo du prêtre Dan Zhongyi qui ne désire pas être photographié, comme la plupart des moines taoïstes authentiques d’ailleurs. Il applique l’art de « l’invisibilité », cher au moine taoïste traditionnel. En effet, se mettre en avant est contraire aux préceptes des prêtres taoïstes qui ne désirent pas cultiver leur image et ego. Voici le résumé de nos entretiens avec Dan Zhongyi :
Dans une salle du monastère, ouverte sur la forêt, nous nous installons « sagement » avec nos petits cahiers pour le cours à venir. Mais cela ne se passe pas comme cela avec Dan Zhongyi !
« Que veulent-ils savoir ? » demande-t-il gaiement à notre guide.
Il choisit ainsi de répondre à nos questions, car le Yang Sheng n’est pas un savoir, mais avant tout une pratique concrète !
Voici le résumé des réponses à nos questionnements :
Qu’est-ce-que le Yang Sheng 养生法 ?
Yǎng (养) signifie nourrir, donner naissance et élever.
Shēng (生) veut dire Vie. Le Yang Sheng n’est pas une technique mais une façon de vivre, de respirer, de manger, de se vêtir, de se comporter et d’éliminer ce qui ne nous convient pas, pratiquer le Qi gong ne suffit pas !
A un moment donné, avec l’aide de la pratique, le meilleur de nous va fleurir et donner l’élévation. C’est le sens de Yang.
Quelles sont les meilleures conditions pour la pratique ?
- Horaires : les moments de transformation du Qi, soit de 5.00 à 7.00 – 11.00 à 13.00 – 17.00 à 19.00 – 23.00 à 1.00
- Éviter les énergies perverses climatiques (vent, chaud, froid, orage, humidité..)
- Associer le Xing et le Ming dans la pratique (notion trop complexe à détailler dans le contexte de ce article), qu’il associe au corps et à l’âme ou esprit : Faire rayonner l’âme dans le corps, renforcer le corps pour nourrir l’âme.
Qu’est-ce-que le Dao ?
Maître Dan Zhongyi nous offre un exemplaire le Lao Tseu (Dao de Jing) en chinois. Et nous explique très simplement le texte par sa première phrase.
« Le Dao qui peut s’écrire n’est pas le Dao ».
Tout le reste du texte n’est qu’une tentative d’explication et de définition du Dao …qu’on ne peut pas définir ! Si on définit le Dao, on sort du Dao. Le Dao est une vision du monde dans son intégralité, et non pas en le morcelant. Ce mode de pensée fonctionne par analogie pour aider à comprendre les choses dans leur ensemble, en évitant de les segmenter. On cherche à appréhender la globalité du monde par l’intériorisation et l’expérimentation.
Comment pratiquer avec le Dao De Jing ?
Ce n’est pas un livre à lire comme un roman !
Juste en lire une phrase, lentement pour s’en imprégner. Puis pratiquer son Qi Gong et finir par la méditation. Répéter cela le matin puis le soir, et bien sûr respecter aussi les règles de vie du Yang Sheng.
Il faut pratiquer avec régularité et constance, et en régularisant ses émotions, trouver un état de calme.
La transformation alchimique s’opère d’elle-même : le Jing se transforme en Qi puis en Shen spontanément. Nous ne pouvons pas le décider.
Quel Qi Gong pratiquer ?
La forme n’est pas importante, ce qui est important c’est de comprendre ce qu’on en fait.
« Vous connaissez déjà des mouvements ? » nous demande-t-il .
« Alors c’est parfait, continuez à les pratiquer ! »
Comment pratiquer la méditation ?
Le mouvement est important, car il permet de faire sortir le Qi pervers des organes. On peut aussi utiliser les sons. Il faut arriver à une légère transpiration pour que cela sorte. On doit toujours s’échauffer par le mouvement, avant de s’installer dans la méditation.
Comment réguler ses émotions ?
« Essayer d’être dans un état de calme pendant 24 h. Vous observerez un grand changement ! »
Les émotions ? C’est comme l’eau d’un grand torrent, il faut apprendre à la canaliser. Les émotions surgissent de notre interaction avec les autres et les choses. Et c’est par cette relation que l’on peut se connaître et se construire. On peut les canaliser par l’observation et l’expérimentation sur soi-même.
Pour Dan Zhongyi, tout ce qui nous arrive est une conséquence de quelque chose que l’on a fait et cela nous revient. On sait donc que si on réagit, cela va encore nous revenir. Quand on a compris que tout vient de nous-même, alors le cycle s’arrête et on régule plus facilement son émotion.
L’être humain se construit donc dans sa relation aux autres, car nous ne sommes pas séparés mais un seul être. A nous de construire des relations harmonieuses. Mais il n” y a qu’en expérimentant les émotions par la relation que l’on peut apprendre à les canaliser. Une fois qu’on a compris comment on déclenche une émotion, il est alors ensuite plus facile d’éviter de la susciter.

Le temple Huang Daxian (Chine) Crédits photo : Mohammed Saïah
A quoi servent les récitations entendues lors des offices ?
Lire un texte à voix haute ajoute une vibration. Dans la prière on utilise le corps, la vibration et la pensée. Les récitions des mantras sont des appels aux forces archétypales de l’univers. Elles peuvent alors nous enseigner et nous faire évoluer, atteindre une compréhension globale et non pas intellectuelle du monde.
Quelle est la différence entre bouddhisme et daoïsme ?
Les bouddhistes cherchent à comprendre ce qui se passe après la mort. Les prières se font face à l’ouest ( soleil couchant ). Les daoïstes cherchent à comprendre la vie, mais n’ont pas d’intérêt pour se qui se passe après. Les prières se font face à l’est (soleil levant).
Pour conclure
Tout paraît si simple quand nous sommes avec Dan Zhongyi !
Il nous a, en quelques mots et beaucoup de sourires, donné des clefs pour grandir et évoluer :
- Ce qui est important, c’est la constance, la régularité, la fidélité à une pratique, la répétition.
- La pratique ne suffit pas, il faut aussi respecter les règles de vie du Yang Sheng.
- Il faut tout d’abord nettoyer les canaux d’énergie par la régulation de l’alimentation et des émotions.
- Trouver une voie modérée, en limitant les excès (douleur, émotions) dans le respect de soi et des autres.
- Envisager le monde dans une vision globale qui s’appréhende par analogie et immersion plutôt que par l’intellect.
Mais est-ce vraiment si simple ?
A nous de mettre en pratique maintenant ses enseignements…