Jing, Qi, Shen : les 3 trésors (San Bao) de la tradition daoïste

Au cœur de la tra­di­tion taoïste se trouve le concept fon­da­men­tal des « San Bao » ou « 3 trésors ». Cette divi­sion en trois dimen­sions (Dan Tian) per­met de mieux étu­dier les voies de l’éner­gie. 

Le chiffre 3 三 (Sān)

En chi­nois, le chiffre trois (sān) est repré­sen­té par 3 lignes hori­zon­tales qui sym­bo­lisent les trois couches de l’Univers :

• le Ciel
• la Terre
• l’Hu­ma­ni­té

Chaque couche se divise à nou­veau en 3 pour don­ner nais­sance à 3 nou­velles fré­quences d’énergie :

Les trois tré­sors du Ciel : le soleil, la lune et les étoiles.

Les trois tré­sors de l’humanité : Jing (essence), Qi (éner­gie vitale) et Shen (esprit).

Les trois tré­sors de la Terre : l’eau, le feu et le vent.

Les 3 trésors de l’humanité (三宝 sān bǎo)

Cette divi­sion en 3 dimen­sions permet ain­si de définir :

• Jing, le corps phy­sique, les tis­sus et le sang, la matière au sens large du terme.
• Qi, l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonc­tions vitales.
• Shen, la conscience, ou l’esprit : nos fonc­tions men­tales et spirituelles.

Les trois trésors – Jing, Qi et Shen – sont des substances ou fréquences d’énergie que nous cultivons dans le qi gong et l'alchimie interne. Bien qu'il n'y ait pas de traduction exacte pour les termes Jing, Qi et Shen, ils sont souvent traduits par Essence, Vitalité et Esprit.

Le praticien de qi gong apprend à transformer le Jing en Qi puis en Shen – la « voie de la transmutation ». Mais aussi à transformer le Shen en Qi puis en Jing, soit le « chemin de la génération ou de la manifestation ».

Les 3 trésors peuvent être pensés aussi comme trois fréquences vibratoires différentes. Les praticiens de l'alchimie interne apprennent à moduler leur conscience le long de ce spectre vibratoire – en choisissant leur fréquence comme nous pourrions choisir une station de radio.

Jing

C’est l'énergie la plus concentrée, à la vibration la plus tangible. Parmi les Trois Trésors, le Jing est celui qui est associé le plus étroitement à notre corps physique. La maison du Jing est le Dan Tian inférieur en relation avec l’organe rein et il inclut également l'énergie de reproduction du sperme et des ovules. 

Le Jing est considéré comme la racine de notre vitalité, la substance physique à partir de laquelle notre vie se construit. On peut le comparer à la cire et à la mèche d'une bougie qui permettront d’alimenter sa flamme. Il peut aussi être considéré comme la base physique pour tout système ayant besoin de fonctionner.

Le Jing est perdu par un stress excessif ou de l'inquiétude. Il est par ailleurs appauvri, chez l'homme, par l'intermédiaire d'une activité sexuelle excessive (qui comprend l'éjaculation) et pour les femmes via des menstruations anormalement abondantes, les grossesses et les accouchements. Le Jing peut être restauré grâce à des suppléments diététiques et à des plantes, au sommeil ainsi que par la pratique du qi gong.

Qi

Qi (ou énergie vitale) désigne ce qui anime notre corps, ce qui permet tous les mouvements : le mouvement du souffle dans nos poumons, la circulation du sang dans les vaisseaux, le fonctionnement des divers organes et leurs systèmes. La maison du Qi est le Dan Tian médian. Il est associé en particulier aux poumons. Si le Jing est la cire et la mèche de la bougie, alors le Qi est sa flamme : l'énergie produite par la transformation de la base physique.

Shen

Le troisième des Trois Trésors est le Shen, notre esprit (dans son sens le plus large). La maison du Shen est le Dan Tian supérieur et il est associé avec le cœur. Le Shen est le rayonnement spirituel qui peut être perçu dans le regard – c’est l’émanation de la bonté, la compassion, la générosité, le pardon et la sagesse.

Si le Jing est la cire et la mèche d'une bougie et le Qi sa flamme, alors le Shen est le rayonnement émis par la flamme : ce qui lui permet d'être réellement une source de lumière. Et de la même manière que la lumière d'une bougie dépend de la cire, de la mèche et de la flamme, la bonne santé du Shen dépend de la culture du Jing et du Qi. C'est seulement à travers le temple d'un corps solide et équilibré qu'un esprit rayonnant peut briller.

Les 3 Dan Tian

Cha­cune des fonc­tions citées ci-des­sus est asso­ciée à un centre d’éner­gie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu’on peut tra­duire par « champ de l’é­lixir », « mer du Qi » ou « centre d’éner­gie »). Ces trois centres pro­duisent et coor­donnent l’en­semble des fonc­tions vitales (en par­ti­cu­lier celles des cinq organes « nobles » (cœur, pou­mon, foie, rate et reins) du corps et de l’esprit.

La loca­li­sa­tion de ces 3 Dan Tian est en cor­res­pon­dance avec leur fonction.

Le Dan Tian infé­rieur (下丹田, Xia Dan Tian)

Loca­li­sé sous le nom­bril au niveau du 6VC (vaisseau concep­tion ou Ren Mai), 3 doigts de dis­tance sous l’ombilic et 2 doigts vers l’in­té­rieur. Point d’a­cu­punc­ture : Qi hai. Le Dan Tian 

infé­rieur est en rela­tion avec les éner­gies ter­restres « Yin », le Jing. On l’as­so­cie à la force vitale et à l’éner­gie sexuelle. Ses correspondances sont :

• Terre
• Jing
• Essence
• Physique
• Corps
• Martial
• Wei Qi (couche 1)
• Maladies physiques
• Cerf

Le Dan Tian médian  (中丹田, Zhong Dan Tian)

Loca­li­sé au niveau du cœur, entre les deux seins, sur le ster­num au niveau du 17VC (vaisseau concep­tion, ou Ren­Mai). Point d’a­cu­punc­ture : TANZHONG. Le Dan Tian médian est en rela­tion avec les éner­gies « yin » et « yang », le Qi. On l’as­so­cie à la res­pi­ra­tion « Zong Qi », à l’éner­gie de la nour­ri­ture « Gu Qi » et au Qi prénatal (héri­tage géné­tique) « Yuan Qi »  Ses correspondances sont :

• Homme
• Qi
• Vitalité
• Émotionnel
• Respiration
• Médical
• Wei Qi (couche 2)
• Émotions conflictuelles
• Grue

Le Dan Tian supé­rieur (上丹田, Shang Dan Tian)

Localisé entre les 2 yeux au niveau du front, le « 3ᵉ œil ». Point d’a­cu­punc­ture : YINTANG. Le Dan Tian supérieur est en rela­tion avec les éner­gies célestes « yang », le Shen. On l’as­so­cie à l’es­prit et à la conscience. Ses correspondances sont :

• Ciel
• Shen
• Conscience
• Mental
• Esprit
• Spirituel
• Wei Qi (couche 3)
• Ignorance (Étroitesse d'esprit)
• Tortue

Le qi gong taoïste a pour fonc­tion prin­ci­pale d’ai­der à harmoniser ces trois fréquences vibratoires.

Comment les trois trésors peuvent-ils vous aider dans la pratique du qi gong ?

Dans la vie de tous les jours, nous sommes en per­ma­nence sol­li­ci­tés pour « sor­tir » de notre centre : ordi­na­teurs, télé­phones, télé­vi­sion, sur­ac­ti­vi­té men­tale et phy­sique, manque de som­meil, etc. La dis­per­sion est l'une des sources prin­ci­pales de perte d’éner­gie vitale et donc à terme d’al­té­ra­tion de notre santé.

Les exer­cices de qi gong ont fait leurs preuves depuis des mil­lé­naires et per­mettent de retrou­ver vita­li­té et joie de vivre.

Sur un plan alchi­mique, ce tra­vail inté­rieur consiste à trans­for­mer le Jing en Qi et le Qi en Shen, afin de spi­ri­tua­li­ser la matière et de déve­lop­per sa conscience. L’i­mage du chau­dron (cuis­son de la matière qui pro­duit de la vapeur) dans la tra­di­tion taoïste y fait référence.

Comment restaurer son Jing ?

• man­ger sai­ne­ment une nour­ri­ture la moins trai­tée possible
• dor­mir dans les plages les plus répa­ra­trices (avant minuit)
• nour­rir l’har­mo­nie dans ses rela­tions ami­cales et sa sexualité

Comment retrouver son Qi ?

• net­toyer les canaux d’éner­gie (méri­diens) par l’a­cu­punc­ture, les mas­sages (shiatsu, tuina) et la phytothérapie
• mobi­li­ser le corps par des exer­cices de qi gong
• déve­lop­per sa capa­ci­té respiratoire

Comment éveiller son Shen ?

• médi­ter dans le silence
• se pro­me­ner dans la nature
• lire et étu­dier des textes à carac­tère de sagesse (ou autres, l’i­dée étant d’être ému et inspiré)

Les trois trésors représentent donc un capital précieux, et il appar­tient à cha­cun de pro­té­ger et de nourrir les trois tré­sors que la nature lui a confiés.

En conclusion, on pour­rait syn­thé­ti­ser ce besoin vital par cette formule très simple, mais loin d’être simpliste :

RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l’es­prit) = lon­gé­vi­té et sérénité.