Guide complet pour comprendre les 5 éléments de la tradition chinoise (Wu Xing)

Points essentiels

La théorie des cinq éléments est une des bases fondamentales de la médecine traditionnelle chinoise et remonte à des traditions très anciennes, déjà évoquées dans le "Huangdi Nei Jing” il y a deux millénaires. Ces cinq éléments — le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau — symbolisent les phases du cycle naturel de croissance et de décroissance du Yin et du Yang. Chacun représente des saisons, des organes et des qualités énergétiques, et est associé à des émotions et des fonctions corporelles spécifiques.

Le Bois est lié au printemps et à la croissance ; le Feu à l'été et à la joie ; la Terre à l'intersaison et à l'équilibre ; le Métal à l'automne et à la tristesse ; l’Eau à l'hiver et à la réserve de force vitale. Les éléments sont en interaction constante selon deux lois : le cycle d’engendrement, où chaque élément nourrit le suivant, et le cycle de contrôle, qui maintient l'équilibre et prévient les excès. En médecine chinoise, maintenir l’équilibre des éléments permet d'assurer la santé et de prévenir les maladies.

La théorie des cinq éléments s'étend aussi à la diététique, au Feng Shui et aux arts martiaux, formant une vision systémique et holistique du vivant.

Repères historiques

L’origine des 5 élé­ments n’est pas datée. Selon la mytho­lo­gie, le déve­lop­pe­ment en serait attri­bué à Fu Hsi, fon­da­teur mythique de la civi­li­sa­tion chi­noise, 5000 ans avant J.C. Au-delà, elle prend racine dans des tra­di­tions cha­ma­niques beau­coup plus anciennes. Ce qui est sûr, c’est qu’on la retrouve déjà bien implan­tée dans le « Huang­di Nei Jing » ou Clas­sique de méde­cine interne de l’Empereur Jaune (il y a deux mille ans), une des grandes réfé­rences de la méde­cine chi­noise et du taoïsme.

Par l’observation de la nature, et le lien entre macrocosme et microcosme, les Chinois ont déterminé 5 phases de croissance/décroissance du yin et du yang. Les 5 mouvements symbolisent ainsi un système naturel en équilibre, en interaction et en mouvement constant.

Qu'est-ce que les 5 éléments ?

La théorie des 5 mouvements est, avec le yin/yang, la base de la médecine traditionnelle chinoise. C'est une vision systémique et holistique qui raisonne en termes d'interrelation plutôt que de séparation. 

On les retrouve à tous les niveaux dans l’univers. Ils sont caractérisés par un dosage particulier de yang par rapport au yin et illustrent les différentes phases de tout cycle : croissance, apogée, déclin et mort. Ils expriment les différentes qualités de mobilisation de l'énergie, et c'est pourquoi on les nomme plus justement : les cinq mouvements.

Symbolisés par le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau, ils permettent de classifier tout phénomène naturel, d’étudier les caractéristiques d’un organisme et ses besoins vitaux.

Le génie de cette vision est d'avoir conçu le fonc­tion­ne­ment du corps humain en termes de relations entre les dif­fé­rents organes, asso­ciés cha­cun à un élé­ment.

Ain­si, le corps humain fonc­tionne selon les mêmes règles que l’univers tout entier et l'on retrouve à l’intérieur de cha­cun de nous ce rythme des 5 mou­ve­ments. Entre­te­nir sa san­té et pré­ve­nir les mala­dies revient donc à régu­ler et à har­mo­ni­ser ces 5 qualités énergétiques.

Ces 5 élé­ments illus­trent les dif­fé­rentes phases du cycle de la vie et aus­si nos capa­ci­tés fon­da­men­tales. Notre san­té et notre bien-être géné­ral dépendent donc de leur juste équi­libre dans notre corps, notre psy­ché et notre esprit.

L’élément bois

Le bois est asso­cié au prin­temps, à la capa­ci­té de crois­sance et d’expan­sion illus­trée par la graine qui sort de terre, coûte que coûte, pour deve­nir arbre. Quand cette poussée est entravée ou bloquée, elle s’exprime alors dans la colère explo­sive, que l’on ne peut maîtriser, ou la frustration.

L’énergie du bois a donc une qua­li­té dyna­mique, de crois­sance, qui per­met la mise en mou­ve­ment et de faire des choix pour avan­cer. On l’associe bien sûr à la jeu­nesse, à la créa­ti­vi­té et au mouvement.

Les conseils de yang sheng pour équilibrer le foie au printemps seront ainsi basés sur la mise en mouvement et la détoxication.

L’élément feu

Le feu est asso­cié à l’é­té. C’est l’apogée du yang. On l’associe à la joie, qui per­met de se réchauf­fer et de rayon­ner. Mou­ve­ment cen­tri­fuge et ascen­dant, le feu per­met aus­si la trans­for­ma­tion des impu­re­tés par la com­bus­tion.

Son pou­voir lumi­neux est asso­cié à la conscience, “Shen”, et à l’évolution vers la spi­ri­tua­li­té. Le feu puri­fie et trans­forme nos « zones » d’ombre.

Il est syno­nyme de matu­ri­té, quand l’identité s’est for­gée, à tra­vers l’assimilation et la trans­for­ma­tion des évè­ne­ments de la vie.

Les conseils de yang sheng de l'été seront orientés vers l’extériorisation pour équilibrer le cœur.

L’élément terre

La terre est asso­ciée à l’in­ter­sai­son qui per­met la tran­si­tion d’un mou­ve­ment à l’autre.

Elle repré­sente le centre, le point d’équilibre. Elle reçoit, trans­forme et se nour­rit des éner­gies des quatre mou­ve­ments prin­ci­paux. C’est pour­quoi on l’associe à l’estomac et à la rate-pan­créas. L’estomac donne la capa­ci­té de se nour­rir, la rate-pan­créas assure la trans­for­ma­tion et la diges­tion des ali­ments. 

Au plan psy­cho­lo­gique, elle repré­sente au sens large notre capa­ci­té à gérer nos besoins et à les satisfaire. Et aussi à digérer tout ce qui nous arrive par la réflexion et l'ancrage.

Pour nourrir l’élément terre, les conseils de yang sheng vont chercher à équilibrer la rate en cultivant stabilité et ancrage.

L’élément métal

Le métal est asso­cié à l’au­tomne. C’est le déclin du yang et la crois­sance du yin. C’est le temps de la récolte. Le mouvement de l'éner­gie redes­cen­d. C’est pour­quoi on l’associe à la tris­tesse qui fait s'effondrer notre Qi.

Le métal tranche et déli­mite. Il exprime ain­si notre capa­ci­té à rece­voir ou à éli­mi­ner, créant l’harmonie entre l’interne et l’externe. Au plan psy­cho­lo­gique, il per­met d’aller vers les autres ou de s’isoler, de poser ses limites.

À l’image d’une pièce de mon­naie ou d’un bijou, le métal exprime éga­le­ment la valeur pro­fonde, l’estime que nous por­tons à nous-même.

Les conseils de yang sheng de l'automne se concentreront sur la respiration pour équilibrer les poumons en automne.

L’élément eau

L’eau est asso­ciée à l’hi­ver. C’est le début et la fin, la mort et la renais­sance. Asso­ciée à l’hiver (la graine qui dort en terre pour pou­voir ger­mer au prin­temps), l’eau repré­sente donc notre réserve de force vitale et l’ensemble des poten­tia­li­tés cachées au plus pro­fond de nous.

C’est le moment où l’énergie contient le plus de yin (Tai Yin), dans un mou­ve­ment de concen­tra­tion, cen­tri­pète. C’est le temps du repos.

L’eau repré­sente donc notre force motrice, notre bat­te­rie, nos réserves éner­gé­tiques, sto­ckées dans les reins.

Elle gère l’équilibre entre l’activité et le repos, donc l’équilibre entre le yin et le yang.

Les conseils de yang sheng pendant l’hiver pour équilibrer les reins se résument en un mot : le repos !

Les interrelations entre les 5 mouvements

Ces différentes phases forment une grande famille et sont liées entre elles par deux lois immuables.

Loi d’engendrement ou cycle Sheng

C’est l’accélérateur qui anime la vie : chaque élément engendrant l’élément qui le suit. On appelle aussi cette relation « mère/fils ».

• L'eau est la base de la vie. Elle engendre le bois.
• Pour faire du feu, il faut du bois : le bois engendre le feu.
• Après le feu restent les cendres qui enrichissent la terre : le feu engendre la terre.
• Dans la terre se trouvent les minéraux : elle engendre le métal.
• Le métal nourrit l'eau. (l'eau minérale) : il engendre donc l’eau

Loi de contrôle ou cycle Ke

C’est le frein qui permet de garder l’équilibre et de prévenir les excès. Cette relation est aussi appelée « grand-mère/petit-fils ».

• L’eau contrôle le feu en l’éteignant.
• Le feu contrôle le métal, en le faisant fondre.
• Le métal contrôle le bois en le coupant.
• Le bois contrôle la terre, en la recouvrant.
• La terre contrôle l’eau, en l’endiguant.

Et lorsque cette relation s’inverse, il y aura déséquilibre :

Ainsi, la peur déséquilibre les reins. Or, les reins contrôlent le feu (cœur). S’ils sont fragilisés par la peur (le trac d’un examen par exemple), le cœur ne sera plus contrôlé et va alors s’emballer, créant des palpitations.

La vie de famille est sereine si :

• L’empereur est fort dans son palais : l’élément qui correspond à la saison doit être en plénitude naturelle (ex : au printemps, le bois est fort).
• Son fils doit être énergique, car il lui succédera : (ex : le feu doit être solide aussi)
• L'ennemi est vaincu dans l’honneur et repoussé aux frontières (ex : la terre doit être faible).
• Le conseiller à la cour doit être vigilant mais surveillé (ex : le métal doit être en équilibre).
• La mère est faible car elle a allaité (ex : l’eau doit être faible).

Dysfonctionnements

Il y aura déséquilibre, voire pathologie, si les cycles s’inversent.

Et la médecine traditionnelle chinoise cherchera donc à réguler ces relations pour revenir à l'équilibre.

Ainsi, le cycle de contrôle permet d’agir sur des déséquilibres sans lutter contre eux de façon symptomatique.

Ainsi, une personne qui se réveille entre 2 h et 4 h du matin présente un excès d’énergie du foie. Plutôt que de travailler sur le foie directement, il vaudra mieux renforcer les poumons, donc le métal, pour qu’il puisse mieux contrôler le foie. Cet auto-contrôle sera plus efficace qu’une action directe sur la manifestation du déséquilibre.

Une personne qui se sent mal en été souffre d’un excès de feu. Plutôt que de disperser le feu, il vaudra mieux aller tonifier et renforcer l’eau, afin qu’elle contrôle mieux le feu.

Quant à la loi d’engendrement, elle permettra aussi de renforcer un élément défaillant, en allant tonifier l’élément précédent ou « mère ».

Les correspondances des 5 éléments

Basée sur les principes des 5 éléments, l'énergétique chinoise a défini des caractéristiques associées à chacun : organes, couleurs, sons, saveurs, directions, mouvement énergétique, émotions, saisons, zones du corps…

Cette vision systémique du vivant est la fondation de tous les arts chinois : médecine chinoise, diététique, yang sheng, astrologie, psychologie, feng shui, arts martiaux. Elle est bien sûr primordiale également dans la pratique du qi gong, pour choisir des exercices adaptés à chaque saison, et entretenir sa santé selon le yang sheng.