Yang sheng de l'été : lumière et expansion

Points essentiels

L'été est une période de rayonnement et d'ouverture, symbolisée par le concept chinois de "zhǎng" qui signifie croissance et expansion. L'été est associé à l'élément feu, apportant lumière, chaleur et action, mais aussi le risque de dispersion énergétique. 

Pour s'harmoniser avec l'été, il est conseillé de s'ouvrir aux interactions sociales et de cultiver la joie, tout en régulant les émotions pour éviter l'excès.

Une attention particulière doit être portée à l'alimentation, en privilégiant des aliments rafraîchissants pour soutenir le cœur et éviter la chaleur excessive.

Le cœur, considéré comme l'empereur du corps, joue un rôle central en cette saison, influençant la circulation du sang et la gestion émotionnelle. Les exercices de qi gong de l'été soutiennent l'expansion avec des étirements, mais cherchent aussi à apaiser avec les sons ou la méditation. On équilibre ainsi l'énergie afin de maintenir le bien-être physique et psychologique pendant l'été.

Le Qi de l’été

Le mouvement général de l’énergie dans cette période de l'été est un mouvement de rayonnement, d’ouverture dans toutes les directions (comme la lumière rayonne ou la fleur s’épanouit).

Le concept majeur de l’é­té est zhǎng (ou cháng) 长 en chi­nois, qui illustre ce prin­cipe de crois­sance, comme un étirement/dilatation vers l’ex­té­rieur (pen­ser à un bal­lon qui se rem­plit sous l’ac­tion du souffle). Cette éner­gie de déve­lop­pe­ment per­met à la nature de gran­dir et d’ar­ri­ver à matu­ri­té vers la fin de l’é­té. Le corps et l’es­prit ont éga­le­ment besoin de s’ou­vrir et la cha­leur esti­vale est par­ti­cu­liè­re­ment pro­pice à cela.

Pour le calen­drier chinois, le démar­rage de l’é­té est début mai. Cette période s’ap­pelle "Début d’é­té” 立夏. Et la saison culmine au solstice d'été, avec l'apogée du Yang.

Comment s'harmoniser avec l'été ?

La venue de l’é­té est tou­jours syno­nyme de joie et de détente. La nature est en fête et notre cœur, emblème de cette sai­son, est rem­pli d’éner­gie si les sai­sons pré­cé­dentes se sont bien pas­sées, en par­ti­cu­lier le prin­temps où le Bois domine (le Bois pro­duit le Feu dans la logique des 5 élé­ments).

Le prin­temps comme l’é­té sont 2 sai­sons de nature yang. Le prin­temps cor­res­pond au renou­veau de l’éner­gie Yang (après l’hiver) et on l’ap­pelle Shao Yang ou Petit Yang 少陽. L’été, Tai Yang ou grand yang 太陽, est la mani­fes­ta­tion de la plé­ni­tude du yang qui a atteint son apo­gée. 

L'été nous invite à sortir, bouger et aller à la rencontre des autres. La parole et l'échange sont les emblèmes de cette saison, tournée vers l'extériorisation.

Cultiver l'élément Feu

On associe cette période estivale à l'élément feu.

« Péter le feu » et « tout feu, tout flamme » caractérisent bien cet élément symbolisant la maturité et la clarté. Il est synonyme de lumière, chaleur et action, stimulant la joie de vivre et l'enthousiasme. 

Le feu, en tant qu'énergie rayonnante, favorise la transformation et l'intégration des aliments, des émotions et des événements. Il éclaire l'esprit, apportant une compréhension vive et des paroles limpides. Associé à la conscience et à la spiritualité, il régit le psychisme et régule les émotions.

Attention à la dispersion !

Le risque de cette période "feu" est la dispersion, conséquence d'une trop grande expansion. On risque alors de papillonner et d'épuiser son énergie par trop d'activités et de stimulation. L'élément eau (qui contrôle le feu) doit donc également être cultivé si besoin.

Cultiver la joie

L'émotion qui expanse le Qi est la joie, et cette émotion est donc associée à l'été. Il est vrai que la lumière et la chaleur encouragent facilement cette émotion. Le manque de joie traduit un déséquilibre, mais l’excès aussi : une joie immense ou une surexcitation peuvent déstabiliser le Cœur.

L’expression de la joie est le rire. Mais un rire inapproprié, ou un rire à chaque bout de phrase, est un symptôme de déséquilibre du cœur.

L'été est dominé par le cœur et l'intestin grêle

L’é­té est domi­né par l’ac­ti­vi­té du Cœur/Maître du Cœur (organes) et de l’in­tes­tin grêle/triple réchauffeur (entrailles).

La qualité du sang dépend principalement du cœur, bien que physiologiquement le cœur ne participe pas à l’élaboration du sang. Mais il existe une influence énergétique. En médecine chinoise, le cœur n’est pas le seul responsable de la physiologie du sang. Y participent également le rein, le foie et la rate.

L’in­tes­tin grêle assiste le cœur dans cette ges­tion de régu­la­tion de la cha­leur. Il joue également un rôle d'intégration, puisque c'est lui qui fait passer les nutriments de l'alimentation dans le sang.

Le maître du cœur (asso­cié au péri­carde) joue un rôle de pro­tec­teur du cœur et vient apai­ser les émo­tions quand elles s’emballent.

Et enfin, le triple réchauffeur San Jiao 三焦 (cet organe n’a pas de loca­li­sa­tion pré­cise ni de loca­li­sa­tion ana­to­mique) a une action pri­mor­diale d’é­qui­li­brage glo­bal du corps et de régu­la­tion du Qi et de l’eau. On dit que, quand son fonc­tion­ne­ment est opti­mal, alors tous les autres sys­tèmes sont en bonne san­té. Il per­met aussi la pro­tec­tion du corps et sou­tient nos capa­ci­tés d’a­dap­ta­tion aux chan­ge­ments. C’est pour­quoi la plu­part des exer­cices de qi gong lui consacrent des mou­ve­ments, pos­tures ou sons spé­ci­fiques, pour le réguler.

L'importance du cœur

Le Cœur est considéré comme l’empereur. Il assume de grosses responsabilités, notamment liées au sang et à sa circulation, ainsi que dans la gestion émotionnelle.

Le cœur est en effet le siège des émo­tions et de la conscience Shen 神. Cette enti­té orga­ni­sa­trice, qui siège telle un empe­reur sou­ve­rain, n’aime pas être déran­gée et, si cela devait être le cas, tout le royaume (corps/esprit) s’en trou­ve­rait trou­blé (mala­dies phy­siques et mentales).

Les symptômes de déséquilibre du cœur

• Pal­pi­ta­tions
• Anxié­té
• Insom­nie, rêves perturbés
• Manque de joie ou hystérie
• Bégaie­ment, dif­fi­cul­té d’élocution
• Teint rouge ou violacé
• Rires inap­pro­priés
• Parole logor­rhéique
• Hyper­ac­ti­vi­té

Les conseils de l'Empereur Jaune pour l'été

Les 3 mois de l’été dénotent prospérité et fleurissement. Le Qi du Ciel et de la Terre se rencontrent, les 10 000 êtres s’épanouissent et les choses portent leurs fruits. Couchez-vous tard, mais levez-vous tôt. N’ayez jamais assez de soleil ! Évitez la colère et toute chose fleurira, ainsi vous supporterez l’éclat de la beauté et de la force. Ceci résonne avec le Qi de l’été et la voie pour maintenir la croissance de la vie._Huang Di Nei Jing.

La diététique de l’été

Pendant la saison chaude, l’objectif nutritionnel va être de clarifier la chaleur et de stimuler les fluides corporels pour éviter l’assèchement. La nourriture doit donc venir en soutien du cœur et aider à rafraîchir et humidifier le corps.

On va ainsi privilégier les aliments qui rafraîchissent, comme le melon, la pastèque, les courgettes, les tomates, les fraises ou les mandarines. On peut manger plus d'aliments crus, mais attention toutefois si vous avez la rate faible ou tendance à faire de la rétention d’eau. Il ne faut alors pas abuser de ces produits crus et rafraîchissants.

Éviter les aliments trop échauffants comme les fri­tures, les grillades et les viandes (qui génèrent trop de feu interne). Et dimi­nuer l’al­cool sous toutes ses formes (car il génère trop de chaleur).

On utilisera un peu la saveur amère pour balancer l'effet dispersant de la saison, et la saveur piquante pour ren­for­cer le pou­mon (car le Feu/Cœur attaque le Métal/Poumon).

Les principes du yang sheng pour l'été

Durant cette saison, nous devons donc nous mettre en mou­ve­ment, nous libé­rer des habi­tudes, aller vers l’ex­té­rieur de nous-même sans pour autant nous perdre (exci­ta­tion sui­vie de dissipation). 

• Se lever tôt, se cou­cher tard (per­met de cap­ter le yang mati­nal avant les grosses cha­leurs qui sont à éviter).
• Évi­ter les émo­tions intenses comme la colère ou la joie exces­sive (hys­té­rie).
• Favo­ri­ser la trans­pi­ra­tion pour rafraî­chir le corps.
• Culti­vez la joie et entou­rez-vous d’a­mis joyeux.
• Privilégiez les sor­ties dans la nature.
• Faire provision de lumière et de chaleur, ce qui préparera le corps à mieux passer ensuite la saison froide.
• Avoir des activités physiques cardio (courir, sauter, danser…).
• Équilibrer le yang par la recherche vers l’apaisement et la spiritualité (relaxation, méditation, silence).

Les exercices de qi gong de l'été

En été, l’ac­tion du qi gong vise à faire cir­cu­ler l’éner­gie et le sang. Cette mise en mou­ve­ment doit être tem­pé­rée par des moments de repos (yin) pour « refroi­dir » notre sys­tème et cal­mer notre esprit. En effet, si la cha­leur interne (sou­te­nue par la cha­leur externe) prend le des­sus, il devient dif­fi­cile de contrô­ler nos émo­tions.

Les exer­cices de qi gong les plus essentiels durant la sai­son de l’é­té sont :

• Les éti­re­ments (cháng en chi­nois) comme les Ba Duan Jin ou le Qi Gong des saisons.
• Les méthodes de res­pi­ra­tion Tu Na Gong (reje­ter l’an­cien et absor­ber le neuf).
• Les auto-mas­sages de cer­tains points d’acupuncture pour rafraîchir et apaiser.
• Les sons thé­ra­peu­tiques qui rafraî­chissent la cha­leur interne.

Le Qi Gong des 24 saisons pendant l'été

Dans le Qi Gong des 24 saisons, 6 exercices sont dédiés aux mois de l'été. Chaque mouvement est à pratiquer une quinzaine de jours et va nous permettre de nous adapter ainsi progressivement à la montée du yang et de la chaleur.