3 Trésors

Le chiffre 3 三 (Sān)

En chi­nois, le chiffre trois (Sān) est repré­sen­té par 3 lignes hori­zon­tales qui sym­bo­lisent les trois couches de l’Univers :

• le Ciel
• La Terre
• l’Hu­ma­ni­té

Chaque couche se divise à nou­veau en 3 pour don­ner nais­sance à 3 nou­velles fré­quences d’énergie :

• Les trois tré­sors du Ciel : le soleil, la lune et les étoiles.
• Les trois tré­sors de l’Hu­ma­ni­té : Jing (Essence), Qi (éner­gie vitale) et Shen (Esprit).
• Les trois tré­sors de la Terre : l’eau, le feu et le vent.

« Le Tao donne nais­sance au Un,

Le Un donne nais­sance au Deux,

Le Deux donne nais­sance au Trois

Le Trois donne nais­sance à tous les êtres. »

Cha­pitre 42 du Dao De Jing – Lao Tseu

Les 3 Trésors de l’Humanité (三宝 sān bǎo)

Au cœur de la tra­di­tion taoïste se trouve le concept fon­da­men­tal des « San Bao » : les 3 Trésors. 

Cette divi­sion en 3 dimen­sions ou fré­quences (Dan Tian) per­met de mieux com­prendre les voies de l’énergie :

• Jing – le corps phy­sique, les tis­sus et le sang, la matière au sens large du terme
• Qi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonc­tions vitales
• Shen – la conscience, ou l’esprit : nos fonc­tions men­tales et spirituelles

Définition

Les Trois Tré­sors – Jing, Qi et Shen – sont des sub­stances ou fré­quences d’énergie que nous culti­vons dans le Qi Gong et l’Al­chi­mie Interne. Bien qu’il n’y ait pas de tra­duc­tion exacte pour les termes Jing, Qi et Shen, ils sont sou­vent tra­duits par Essence, Vita­li­té et Esprit. Le pra­ti­cien de Qi Gong apprend à trans­for­mer le Jing en Qi puis en Shen – la « voie de la trans­mu­ta­tion » – mais aus­si à trans­for­mer le Shen en Qi puis en Jing soit le « che­min de la géné­ra­tion ou de la mani­fes­ta­tion ». Les 3 tré­sors peuvent être pen­sés aus­si comme trois fré­quences vibra­toires dif­fé­rentes. Les pra­ti­ciens de l’Al­chi­mie Interne apprennent à modu­ler leur conscience le long de ce spectre vibra­toire – en choi­sis­sant leur fré­quence comme nous pour­rions choi­sir une sta­tion de radio.

JING

C’est l’éner­gie la plus concen­trée ou à la vibra­tion la plus tan­gible. Par­mi les Trois Tré­sors, le Jing est celui qui est asso­cié le plus étroi­te­ment à notre corps phy­sique. La mai­son du Jing est le Dan Tian infé­rieur en rela­tion avec l’organe Rein et il inclut éga­le­ment l’éner­gie de repro­duc­tion du sperme et des ovules. Le Jing est consi­dé­ré comme la racine de notre vita­li­té, la sub­stance phy­sique à par­tir de laquelle notre vie se construit. On peut com­pa­rer le Jing à la cire et à la mèche d’une bou­gie qui per­met­tra d’alimenter sa flamme.

Il peut aus­si être consi­dé­ré comme la base phy­sique pour tout sys­tème ayant besoin de fonc­tion­ner. Le Jing est per­du par un stress exces­sif ou de l’in­quié­tude. Il est éga­le­ment appau­vri, chez l’homme, par l’in­ter­mé­diaire d’une acti­vi­té sexuelle exces­sive (qui com­prend l’é­ja­cu­la­tion), et chez la femme via des mens­trua­tions anor­ma­le­ment abon­dantes. Le Jing peut être res­tau­ré grâce à des sup­plé­ments dié­té­tiques et plantes, le som­meil ain­si que par la pra­tique du Qi Gong.

Qi

Le Qi – ou éner­gie vitale – est ce qui anime notre corps, ce qui per­met tous les mou­ve­ments : le mou­ve­ment du souffle dans nos pou­mons, la cir­cu­la­tion du sang dans les vais­seaux, le fonc­tion­ne­ment des divers organes et leurs sys­tèmes, etc. La mai­son du Qi est le Dan Tian Médian. Il est asso­cié en par­ti­cu­lier au Pou­mon. Si le Jing est la cire et la mèche de la bou­gie, alors le Qi est sa flamme – l’éner­gie pro­duite par la trans­for­ma­tion de la base physique.

SHEN

Le troi­sième des Trois Tré­sors est le Shen, qui est notre esprit (dans son sens le plus large). La mai­son du Shen est le Dan Tian supé­rieur et il est asso­cié avec le Coeur. Le Shen est le rayon­ne­ment spi­ri­tuel qui peut être per­çu dans le regard – c’est l’émanation de la bon­té, la com­pas­sion, la géné­ro­si­té, le par­don et la sagesse. Si le Jing est la cire et la mèche d’une bou­gie et le Qi sa flamme alors le Shen est le rayon­ne­ment émis par la flamme – ce qui lui per­met d’être réel­le­ment une source de lumière.

Et de la même manière que la lumière d’une bou­gie dépend de la cire, la mèche et la flamme, la bonne san­té du Shen dépend de la culture du Jing et du Qi. C’est seule­ment à tra­vers le temple d’un corps solide et équi­li­bré qu’un esprit rayon­nant peut briller.