Dan Tian : la clé essentielle du Qi Gong

Dāntián 丹田 est un mot si courant pour les pratiquants de Qi Gong ! Posez les mains sur le Dan tian fait partie de chaque cours de Qi Gong que vous avez suivi, n’est-ce pas ? Pour beaucoup de pratiquants, il s’agit tout simplement du ventre. 

En plongeant dans ses racines daoïstes, vous allez découvrir que cette notion est beaucoup plus vaste et loin d’être juste un repère anatomique exotique !

Les trois trésors

Il nous faut tout d’abord vous rappeler la notion des Trois Trésors ou “San Bao”, un aspect très spécifique de la philosophie daoïste, qui englobe tous les phénomènes du vivant. Chaque être est ainsi composé de trois couches énergétiques, aux fréquences vibratoires spécifiques : 

• Jing (corps)
• Qi (souffle)
• Shen (esprit)

Pour comprendre ce principe des trois trésors, on utilise souvent l’image de l’eau et les différents aspects qu’elle peut revêtir :

• la glace, dense et solide (Jing)
• l’eau, liquide (Qi)
• la vapeur, son état le plus subtil (Shen)

Pourtant, ces 3 états sont toujours de l’eau et peuvent se générer et se transformer mutuellement. Par analogie, un être humain est ainsi constitué de 3 plans vibratoires :

Jing

Il est constitué d’une partie dense et solide, son corps physique. La vibration énergétique qui génère et gère le corps physique s’appelle Jing. C’est une vibration assez lente, qui est reliée aux 8 vaisseaux merveilleux. Le Jing est donc à la base de la création corporelle et c’est pourquoi on le relie étroitement aux ovules et spermatozoïdes. Il soutient la reproduction, la gestation et la croissance. Il constitue aussi nos réserves de vitalité.

Qi

On traduit souvent cette notion par énergie vitale, souffle, respiration. Mais, dans la vision chinoise, c’est avant tout une substance subtile et mystérieuse, qui fait que vous êtes vivant ! Générant les mouvements internes, la chaleur, activant les organes…Ce qui nous met en mouvement, ce sont avant tout nos émotions, qui vont avoir une relation directe avec les mouvements de notre Qi. Ainsi, si vous êtes en colère, le Qi va monter ! Si vous êtes triste, le Qi va descendre.

Shen

À l’image d’une vapeur impalpable, ce 3ᵉ niveau vibratoire, le plus subtil, est relié à l’esprit et à la conscience mais également à l’activité mentale. Nous fonctionnons donc grâce à une interrelation de ces 3 niveaux vibratoires, du corps vers l’esprit et de l’esprit vers le corps. Le corps et l’esprit sont ainsi reliés par cette couche centrale qu’est le Qi.

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Cultiver les 3 trésors en Qi Gong

La pratique du Qi Gong est établie sur cette vision ternaire et va chercher à restaurer l’équilibre entre ces 3 plans. C’est donc à la fois une méthode physique mais aussi de l’esprit.

On commence par réguler “Xing”, c'est-à-dire la forme, le corps physique. Ceci est intimement lié à la pratique de la posture statique : on doit arrêter tout mouvement externe pour redescendre du Qi vers le Jing et chercher à dissoudre les obstructions par le relâchement.

Mais, on doit aussi préparer le corps à mieux conduire le Qi en ouvrant les articulations. C’est le rôle des daoyin.

Renforcer le Jing se fait donc essentiellement par les postures statiques et le relâchement.

En cultivant la forme, on peut ainsi en trouver le centre. Il s'agit de l'endroit immobile où l'énergie de vie va s'accumuler. Dans le corps humain, la partie centrale est la zone de l’abdomen. C'est dans cet espace que peut se créer la vie. C’est pourquoi la reproduction et la gestation sont liées au ventre.

Ainsi, en Qi Gong, on commence… par s’arrêter ! Quand le corps est stable et silencieux, on va pouvoir commencer à écouter l’interne et les mouvements plus subtils du Qi. Comme les émotions sont des mouvements du Qi, cela va permettre de venir contacter notre partie émotionnelle. C’est pourquoi le Qi Gong peut parfois faire ressortir des émotions enfouies, permettant une transformation profonde.

Ce moment d’écoute sensorielle mobilise notre attention, qui est une des facettes de notre conscience : Shen. Sans attention ni écoute, vous ne pratiquerez qu’une simple gymnastique. C’est pourquoi, en Qi Gong, le plus important est sans doute, non pas les mouvements que vous pratiquez, mais bien plutôt l’écoute et le silence dans lesquels vous entrerez entre chaque mouvement, comme une "digestion" !

Le Dan Tian

Qu’est-ce donc que le dantian ?

Dāntián 丹田 est composé de deux idéogrammes :

• Dan 丹 se traduit par la couleur vermillon, couleur du cinabre. Les Chinois l’associent donc à la notion d’élixir d'immortalité, ou “médecine interne”.
• Tian 田 représente un espace organisé, un champ ou une zone de culture. 

On traduit donc communément Dan Tian par le “champ de l’élixir” ou “le champ de cinabre”. 

L’étymologie nous indique ainsi qu’il s’agit d’un espace, un “champ à cultiver” pour produire une substance précieuse, un élixir. Bien avant le qigong moderne, les racines de dantian sont donc à chercher du côté de l’alchimie interne daoïste.

Cette notion est directement liée à celle des 3 trésors. Ainsi, on va avoir trois centres distincts, trois réservoirs pour accumuler et renforcer Jing, Qi et Shen. 

• Le Dan Tian infé­rieur (下丹田, Xia Dan Tian) au niveau de l'abdomen
• Le Dan Tian médian (中丹田, Zhong Dan Tian) au niveau de la poitrine
• Le Dan Tian supé­rieur (上丹田, Shang Dan Tian) au niveau de la tête

Comment cultiver le Dān tián inférieur ?

Le dantian est donc un espace en devenir, un lieu à cultiver et à remplir progressivement. Nous allons ici détailler la pratique du dantian inférieur, qui est le principal des trois dan tian, utilisé en qi gong. Cet espace est intimement associé avec le Jing, notre source d’énergie physique. Quant aux centres énergétiques supérieurs, ils nécessitent des pratiques plus avancées qui dépassent le cadre de notre introduction.

Dantian, ce champ d'élixir, est donc un espace au centre de l’abdomen, délimité par 3 points majeurs ou portes d’énergie :

• Ming Men (4 Du Mai ou Vaisseau Gouverneur) est la “porte de la vie” : zone centrale du dos au niveau de la taille.
• Hui Yin (1 Ren Mai ou Vaisseau Conception) représente la réunion des yin, englobant globalement la zone du périnée,et plus particulièrement l’espace situé entre l’anus et la zone génitale.
• Qi Hai (6 Ren Mai ou Vaisseau Conception) est “l’Océan de Qi”, situé à trois doigts sous le nombril.

En dessinant un triangle imaginaire entre ces 3 points, vous trouverez la délimitation de cet espace central, Dan Tian, dans lequel poser votre attention.

Attention à ne pas le confondre avec “Qi Hai”, à la surface du ventre, sous le nombril, qui n’en est qu’une des portes d’accès.

Dan Tian Gong : trouver son centre

Les pratiques d'activation du dantian (Dan Tian Gong) vont avoir une action spécifique sur ces trois portes, et amener le focus sur cet espace interne. 

• Pour potentialiser le Dan Tian, on doit tout d’abord ouvrir Ming Men, cette “porte de la destinée”, qui nous connecte à notre Jing prénatal. C’est pourquoi on cherche toujours à relâcher la zone lombaire en venant légèrement s'asseoir dans ses “kuas” (pli de l’aine).
• L’espace du périnée (Hui Yin) permet d’accumuler le Jing. Il doit, quant à lui, être scellé, pour qu’il n’y ait pas de fuite énergétique. C’est pourquoi on retrouve souvent l’indication de “contracter le périnée”. Ceci n’est pas exact et vient d’une traduction erronée des textes anciens. Il s’agit plutôt d’une tension dynamique. Celle-ci s’obtient par une activation spécifique des jambes et des pieds et non pas par une contraction musculaire volontaire du plancher pelvien.
• La troisième porte, Qihai, en dessous du nombril, va être activée par sa relation avec les paumes des mains (Lao Gong). C’est pourquoi on vient souvent placer les mains devant ou sur Qihai.
• Quant à la conscience, elle se dépose dans cet espace central de l’abdomen, considéré comme un “chaudron” dans lequel pourra s’accumuler le Jing. Attention au “dosage” de cette attention, qui doit rester douce et non pas devenir une hyperconcentration.

Dan Tian Gong est une pratique essentielle en Qi Gong. Elle permet d'éliminer les déficiences, de soutenir l’énergie des reins et de renforcer ainsi notre santé. 

À l'origine, cette pratique était d’ordre spirituel, et l’accumulation de Jing était considérée comme le prérequis pour créer davantage de Qi et ainsi soutenir le rayonnement de la conscience, Shen. En posant ainsi une attention douce au cœur du Dan Tian, on amène du “feu” dans cet espace dédié à l’élément Eau, pour permettre la transformation alchimique.

Cette pratique est principalement soutenue par la posture statique Zhan Zhuang Gong ou la méditation assise. En portant son attention douce et son souffle au Dan Tian, on rassemble ainsi Shen et Qi au cœur de cet espace qui prend vie progressivement.

Les signes d’activation du dan tian

Cette pratique doit être extrêmement régulière pour avoir des résultats. Les signes d'activation sont divers et plus ou moins forts selon les personnes :

• Chaleur dans le ventre
• Mouvements
• Vibrations
• Globalement, ce sont des signes d'activation, de vie, donc de mouvement et de chaleur. Signe que le Yang est en train de s’activer au cœur du Yin.
  

Ainsi, comme les racines d’un arbre ou la source d’un fleuve, le dantian se concrétise, progressivement, dans la patience et la répétition d’une pratique régulière. Devenant ainsi la racine de notre santé et de notre vitalité.

Mais au-delà des bénéfices physiques, trouver son Dan Tian amène à une stabilité émotionnelle et un ancrage puissant. Les Japonais ont une expression pour traduire cela, ils disent d’un homme sage et expérimenté “qu’il a fait son ventre”.

 Alors, éveillez et développez votre Dantian ! Porte d'entrée mystérieuse pour nourrir les racines de votre vitalité et longévité…