Les 5 éléments
L’origine des 5 éléments
L’origine des 5 éléments n’est pas datée. Selon la mythologie, le développement en serait attribué à Fu Hsi, fondateur mythique de la civilisation chinoise, 5000 ans avant J.C. Au-delà, elle prend racine dans des traditions chamaniques beaucoup plus anciennes. Ce qui est sûr, c’est qu’on la retrouve déjà bien implantée dans le « Huangdi Nei Jing » Classique de médecine interne de l’empereur jaune (il y a deux mille an), la référence de la médecine chinoise et du taoïsme.
Le génie de cette vision est de concevoir le fonctionnement du corps humain en terme d’interactions entre les différents organes, associés chacun à un élément. Ainsi, le corps humain fonctionne selon les même règles que l’univers tout entier, on retrouve à l’intérieur de chacun de nous ce rythme des 5 mouvements. Entretenir sa santé et prévenir les maladies revient donc à réguler et à harmoniser ces 5 éléments ou cinq mouvements.
Ces 5 éléments illustrent ainsi les différentes phases du cycle de la vie et aussi nos capacités fondamentales. Notre santé et bien-être général dépendent donc de leur juste équilibre dans notre corps, notre psyché et notre esprit.
Le Bois
Le Bois est associé au printemps, à la capacité de croissance et expansion illustrée par la graine qui sort de terre, coûte que coûte, pour devenir arbre. Il s’exprime également dans la colère, explosive, que l’on ne peut maîtriser.
L’énergie du Bois a donc une qualité dynamique, de croissance, qui permet la mise en mouvement, et de faire des choix pour avancer. On l’associe bien sûr à la jeunesse, à la créativité et au mouvement.
Le Feu
Le Feu est associé à l’été. C’est l’apogée du Yang. On l’associe à la joie, qui permet de se réchauffer et de rayonner. Mouvement centrifuge et ascendant, le Feu permet aussi la transformation des impuretés par la combustion. Son pouvoir lumineux est associé à la conscience, “Shen” et à l’évolution vers la spiritualité. Le Feu purifie et transforme nos « zones » d’ombre.
Il est synonyme de maturité, quand l’identité s’est forgée, à travers l’assimilation et la transformation des évènements de la vie.
La Terre
La Terre est associée à l’intersaison. la Terre représente le centre, le point d’équilibre. Elle reçoit, transforme et se nourrit des énergies des 4 mouvements principaux. C’est pourquoi on l’associe à l’Estomac et à la Rate-Pancréas. L’Estomac donne la capacité de se nourrir, la Rate-Pancréas assure la transformation et la digestion des aliments. Aussi, on l’associe à l’inter-saison, qui permet la transition d’un mouvement à l’autre.
Au plan psychologique, elle représente au sens large notre capacité à gérer nos besoins et à les satisfaire.
Le Métal
Le Métal est associé à l’automne. C’est le déclin du Yang, et la croissance du Yin. C’est le temps de la récolte. C’est une énergie descendante. C’est pourquoi on l’associe à la tristesse, qui fait descendre notre énergie. Le Métal tranche et délimite, Il exprime ainsi notre capacité à recevoir ou éliminer, créant l’harmonie entre l’interne et l’externe. Au plan psychologique, il permet d’aller vers les autres ou de s’isoler, de poser ses limites.
A l’image d’une pièce de monnaie ou d’un bijou, le métal exprime également la valeur profonde, l’estime que nous portons à nous même.
L’Eau
L’Eau est associée à l’hiver. C’est le début et la fin, la mort et la renaissance. Associée à l’Hiver (la graine qui dort en Terre pour pouvoir germer au Printemps), l’Eau représente donc notre réserve de force vitale, et l’ensemble des potentialités cachées au plus profond de nous. C’est le moment où l’énergie contient le plus de Yin (Tai Yin), dans un mouvement de concentration, centripète. C’est le temps du repos. L’Eau représente donc notre force motrice, notre batterie, nos réserves énergétiques, stockées dans les reins.
Elle gère l’équilibre entre l’activité et le repos donc l’équilibre entre le Yin et le Yang.