La saison de l’automne
Traditionnellement, l’automne après les moissons était dédié à engranger, faire le tri et se préparer pour l’hiver. Ce mouvement de l’automne, synonyme de retrait, de descente et concentration est symbolisé par le Métal 金 (Jīn), élément dense et lourd, dans la vision énergétique chinoise.
Dans la symbolique de cet élément, nous retrouvons ainsi nos capacités à trancher et faire le tri, à délimiter notre territoire et à nous défendre, mais aussi à communiquer et échanger (le métal est également un excellent conducteur).
Le Métal évoque aussi notre structure profonde, nos valeurs et nos limites. Des limites qu’il faut savoir ouvrir et fermer de façon équilibrée pour échanger et croître, sans perdre son intégrité.
La respiration
Notre respiration (ou Qi 氣 en chinois) représente cette capacité d’échange avec l’extérieur. Nos poumons peuvent accueillir l’air et l’énergie de l’environnement, mais aussi évacuer les déchets tout en nous protégeant constamment des agressions externes.
L’organe qui est le plus responsable du lâcher prise des déchets est le Gros Intestin (couplé au Poumon). Ces deux organes ont pour fonction de collecter et de libérer ce qui n’est plus utile. Rien d’étonnant à ce que cette période s’accompagne souvent de toux, sécheresse cutanée et constipation. Ces symptômes reflètent notre incapacité à nous adapter et à nous détendre durant cette période dédiée à l’élimination sur tous les plans : physique, émotionnel et mental.
Notre respiration est au coeur de cette alchimie subtile : l’inspiration & l’expiration étant la parfaite expression de ces échanges.
Voici quelques qualités que nous cherchons à acquérir dans la pratique du souffle. Celui-ci devrait idéalement être calme, profond & fin :
- 靜 Jìng : respirez en silence. Evitez de faire un bruissement avec votre souffle.
- 深 Shēn : laissez le souffle sombrer dans l’abdomen sans “pousser” celui-ci avec force.
- 細 Xì : respirez avec délicatesse à l’image d’un fil de soie qui s’étire sans se déchirer.
Ce mouvement (en excès) vers le bas de l’énergie du Métal peut parfois nous entraîner vers la dépression et la tristesse. Mais cette mélancolie de fin de cycle ne doit pas nous faire oublier que le mouvement est cyclique et qu’il faut savoir redescendre et se replier, nourrir cette phase Yin, pour mieux repartir au printemps.
L’automne saison de l’introspection
Acceptez ce mouvement naturel de l’automne, et profitez-en pour ralentir le rythme, vous poser et partir à la rencontre de votre monde intérieur.
« Que l’esprit soit paisible et tranquille, afin de tempérer le “châtiment” (la réduction de la lumière) infligé à l’automne. Collectez le Shen (Esprit) et faites en sorte que le Qi de l’automne soit harmonieux. Ne dirigez pas votre intention vers l’extérieur pour que le Qi du Poumon reste clair & pur. » Huang Di Nei Jing
Profitons ainsi de cette période de réduction du Yang pour faire une pause et faire le tri (séparer le Pur de l’Impur dans la vision classique), dans notre maison et/ou dans notre cœur. L’espace qui se dégage après cette phase “réductrice” procure pour l’esprit agité un sanctuaire, un havre dans lequel il peut se re-poser. La réduction, dans la vision des anciens sages, est au coeur des pratiques méditatives et semble être le baume idéal pour apaiser notre rythme de vie contemporain effréné .
S’assoir & s’oublier
Le moins (négatif) permet de créer une vacuité génératrice (positif) de potentialités. Se vider de soi-même, on dit pour être plus précis, s’oublier soi-même : Zuo Wang « s’assoir & s’oublier” représente la rencontre avec notre être profond, celui qui réside sous notre personnalité acquise ou artificielle à travers l’expérience de la vie (Ming). Se tourner vers “lui/elle” est source au début de conflits car l’agitation perpétuelle n’est pas source d’harmonie. L’arrêt ou réduction des mouvements externes dans l’assise amplifie la perception des vents internes…
Quelle est la solution ?
Le problème et sa solution réside dans celui ou celle qui pose la question. Si j’interfère avec une intention de “trouver” la solution, je bloque la libre circulation du Qi. Il serait plus juste d’inviter le Qi dans notre vie afin de retrouver le mouvement naturel et spontané de notre nature originelle (Xing). L’action juste sans effort est la clef du problème (Wei Wu Wei).
S’assoir tout simplement en silence dans la présence du souffle, puis oublier le souffle pour enfin s’oublier soi-même…telle une feuille morte portée par le vent de la vie.
