Loin d'être une théorie abstraite, la cosmologie taoïste exprime ce qui se passe dans l'esprit à chaque instant. Car c'est là le cœur du sujet : les taoïstes n'ont pas regardé le ciel pour inventer cette cosmologie. Ils ont regardé à l'intérieur, puis ont utilisé le ciel comme image pour transmettre ce qu'ils ressentaient.
La plupart des textes sur la cosmologie taoïste s'arrêtent au symbole Yin-Yang et à une vague mention du Bagua. Pourtant, du 1 au 9, cette vision cosmologique explicite tout ce qui se joue entre Wuji (無極) et les Neuf Palais. Et c'est précisément ce qui rend la pratique interne intelligible et ce qui distingue le Yi Jing d'un simple jeu divinatoire.
Nous consacrerons plusieurs articles à ce sujet. Dans ce premier opus, nous explorons la séquence du 1 au 3, du vide initial Wuji, aux 3 trésors.
Pourquoi la cosmologie taoïste n'est pas une théorie de la création
Premier point qu'il faut clarifier d'emblée : la cosmologie taoïste n'est pas une cosmogonie au sens occidental. Ce n'est pas un récit du « comment l'univers a commencé ». C'est une description du processus permanent par lequel quelque chose passe de l'intangible au tangible : à chaque seconde, dans la nature, dans le corps, dans l'esprit.
Les étapes que nous allons parcourir décrivent simultanément trois plans :
- Le plan cosmique : comment le manifesté émerge du non-manifesté
- Le plan corporel : comment le Qi (氣) prend forme et circule
- Le plan mental : comment une pensée se génère, prend forme, devient action
C'est cette superposition qui rend cette vision puissante. Quand un alchimiste taoïste parle du Ciel (Tian 天), il ne parle pas du firmament : il parle de la conscience. Quand il parle de la Terre (Di 地), il parle de la structure. Le vocabulaire cosmique sert à pointer vers l'expérience intérieure.
Ainsi, il faut abandonner l'image romantique du taoïste assis face à un paysage de montagnes, en train d'extraire des principes universels de la contemplation de la nature. Les théories sont nées de l'introspection. La nature a servi ensuite de support pédagogique pour les transmettre.
Étape 0 : Wuji (無極), l'absence de projection
Wuji se traduit habituellement par « sans limites » ou « sans faîte ». Mais cette traduction est souvent mal comprise. Plus précisément, Wuji, c'est l'absence de projection : ni concept, ni structure, ni énergie. Une toile vierge sur laquelle rien n'a encore été posé. Au niveau de l'esprit : Wuji correspond à l'instant infinitésimal qui précède chaque pensée : ni un état à atteindre, ni un état perdu auquel il faudrait revenir. Wuji est constamment présent, juste avant chaque pensée qui se forme.
Le caractère Wu (無) mérite qu'on s'y attarde. Il désigne le vide, mais il est aussi présent dans le mot Wu (巫) qui désigne les chamans, ces intermédiaires entre le visible et l'invisible. Wuji est cet espace mystérieux du centre, traditionnellement associé au chiffre 5 dans la cosmologie chinoise, là où les dimensions communiquent.
Dans la pratique : la posture Wuji (debout, pieds joints, bras le long du corps, alignement vertical sans tension) incarne physiquement cet état. Ce n'est pas une posture passive : c'est une disponibilité.
Étape 1 : Tai Yi (太一), le mouvement naît de l'immobilité
Tai Yi (太一), « l'Un suprême » représente l'amorce de toute manifestation : premier frémissement dans le silence absolu de Wuji. Car le vide ne peut pas rester absolument immobile. La nature a horreur du vide et quelque chose finit toujours par apparaître. Comme un peintre qui pose son pinceau sur la toile blanche pour un premier point.
Voici une étape que beaucoup de pratiquants négligent. Et c'est tout l'enseignement caché du Taiji Quan (太極拳). L'art martial porte ce nom précisément parce qu'aux niveaux supérieurs, on cherche à générer une réaction en ne projetant rien face à la force de l'adversaire. Qui peut réellement ne rien projeter face à une attaque puissante ? Très peu de gens.
Pour le méditant : le vide n'est pas une fin. Il sert à engendrer autre chose. S'il devient un état permanent à cultiver pour lui-même, on a manqué le sens. L'immobilité du Wuji n'a de valeur que parce qu'elle prépare le mouvement juste du Taiji.
Étape 2 : Taiji (太極), la division qui change tout
Taiji (太極), « le faîte suprême », c'est le mouvement qui s'engendre depuis le non-mouvement. Par division, l'un devient deux. C'est la première grande séparation. Le symbole Yin-Yang (ou Taiji Tu, 太極圖) représente cette polarité en équilibre dynamique.
Yang symbolise l'activité, l'animation alors que Yin résume ce qui donne l'organisation et la structure.
En médecine chinoise, on insiste sur le Yin comme ce qui refroidit, sédate, génère les liquides. En Yi Jing, c'est l'organisation qui prime. Le Yin, c'est ce qui donne structure, limite et direction au mouvement.
Au niveau de l'esprit : c'est la première division entre ce qui observe (la conscience) et ce qui est observé (la construction mentale, l'objet de l'attention).
Pour découvrir ce concept clé dans la tradition chinoise, consulter notre article : Yin et Yang, signification, lois et application.
Étape 3 : Progression et relation
Considérer ces deux pôles seulement, c'est s'arrêter au noir et au blanc. Mais la vie est plus complexe et contient une infinité de gris.
La troisième étape exprime la mise en relation entre Yin et Yang : tout ce qui s'active entre ces deux extrêmes. C'est exactement ce que représente la courbe en « S » du symbole du Taiji Tu : non pas une séparation rigide, mais une mise en relation progressive et dynamique.
Si l'on prend le jour et la nuit comme exemple, l'étape 2, ce sont le jour et la nuit eux-mêmes ; l'étape 3, c'est tout ce qui existe entre les deux : l'aube qui progresse jusqu'à midi, puis vers le crépuscule, jusqu'à minuit.
Au niveau de l'esprit : l'immobilité commence à produire le potentiel d'une pensée. La dualité (conscience/esprit) et l'interrelation entre les deux produisent toutes les nuances de l'activité mentale.
Le chiffre trois dans la tradition taoïste : les San Bao (三寶)
Avant d'aller plus loin dans la séquence, il faut s'arrêter sur une autre déclinaison majeure du trois dans la pensée taoïste : les San Bao (三寶), les « trois trésors ». Cette grille s'articule avec les étapes cosmologiques que nous venons de parcourir et éclaire ce qui se joue dans le corps du pratiquant.
Le caractère chinois du chiffre trois (三, sān) est constitué de trois lignes horizontales. Ces trois lignes symbolisent les trois couches de l'Univers : le Ciel, la Terre, et l'Humanité qui se tient entre les deux.
On retrouve ces trois couches à l'échelle humaine avec la notion des Trois trésors : Jing (精), Qi (氣) et Shen (神). Ils décrivent les trois fréquences vibratoires que nous cultivons en Qi Gong et en alchimie interne.
Jing (精) : l'essence
Jing est la fréquence la plus tangible, la plus condensée. C'est la racine physique de la vitalité : tissus, sang, fluides, énergie de reproduction. Sa résidence est le Dan Tian inférieur (下丹田), sous le nombril, en relation avec les reins.
Qi (氣) : la vitalité
Qi est ce qui anime le corps : circulation du sang, mouvement du souffle, activité des organes. Sa résidence est le Dan Tian médian (中丹田), au niveau du sternum, en lien avec les poumons. Le Qi est la flamme que la base physique (le Jing) alimente.
Shen (神) : l'esprit
Shen désigne l'esprit dans son sens le plus vaste : conscience, rayonnement spirituel, qualité du regard. Sa résidence est le Dan Tian supérieur (上丹田), entre les sourcils, en lien avec le cœur.
À l'image d'une bougie, si le Jing est la cire et la mèche et le Qi la flamme, alors le Shen est la lumière émise par cette flamme.
L'image alchimique : transmutation et génération
Les trois trésors ne sont pas trois substances séparées mais trois fréquences d'une même vie. Celles-ci peuvent être considérées selon deux angles d'approche :
- La voie de la transmutation : transformer le Jing en Qi, puis le Qi en Shen. Spiritualiser la matière, passer du tangible vers l'intangible.
- La voie de la génération : transformer le Shen en Qi, puis le Qi en Jing. Faire descendre la conscience dans le corps, manifester l'intangible.
Ce double mouvement est exactement ce que la cosmologie décrit à l'échelle de l'esprit : le passage continu entre l'intangible (Wuji, conscience pure) et le tangible (forme manifestée). Les San Bao en sont l'incarnation corporelle.
Pour approfondir cette grille des trois trésors et leur lien avec les Dan Tian, voir l'article complet : Jing, Qi, Shen : les 3 trésors de la tradition daoïste
Ce que cela change pour votre pratique
Cette vision ternaire est la racine de toutes les pratiques énergétiques : qi gong, arts martiaux internes, nei gong et méditation.
Voici quelques applications concrètes de cette cosmologie pour le travail interne :
Wuji (le zéro)
La posture Wuji n'est pas une simple position d'échauffement. C'est l'incarnation physique du point zéro d'où tout s'engendre.
Debout, pieds joints et bras le long du corps, cette posture est la plus neutre qui soit. Elle nous ramène à un état de présence pure, sans projection, intention ou objectif. Vous installez ainsi « la toile blanche » qui permettra la qualité de tout ce qui suit dans votre séance. Ce moment est souvent négligé, alors qu'il est la condition essentielle pour entrer dans une pratique profonde.
Tai Yi (le un)
Ce retour à un état de pure neutralité va vous permettre de sentir le tout premier « frémissement », l'intention de mouvement qui s'amorce, dans un élan de pure spontanéité. Même si vous ne bougez pas encore physiquement, la toile n'est plus parfaitement blanche, un premier signe apparait, comme un premier point quand vous posez votre pinceau sur la toile.
Taiji (le deux)
De ce premier point, le mouvement commence à apparaître, extension du point vers la ligne. Cette séparation s'incarne dans la pratique du Qi Gong par la séparation de vos deux pieds, pour vous installer avec les deux pieds parallèles. Yin/Yang apparait.
La relation Yin/Yang (le trois)m
De cet étirement naît la possibilité de mouvement, par l'espace qui se crée ainsi. Permettant l'instauration d'une relation entre Yin et Yang.
Vous commencez à monter et descendre les bras par exemple et allez ainsi passer dans des phases d'alternance et de complémentarité, entre la montée et la descente, l'expansion et la concentration. Votre corps, mais aussi votre souffle et votre conscience vont suivre ce rythme, cette conversation yin/yang. Mais attention, il ne s'agit pas de séparer ces deux phases mais bien de trouver constamment la connexion entre les deux (par exemple, pendant que le corps monte, un mouvement de relâchement profond existe simultanément à l'intérieur de vous).
Quelques clefs pour nourrir votre pratique
Chercher l'équilibre absolu est une erreur. L'objectif n'est pas un état stable parfait, mais une gestion juste du déséquilibre nécessaire au mouvement. C'est pourquoi le travail interne ne se termine jamais. On ne cherche pas à équilibrer yin et yang, mais à harmoniser la relation entre les deux. La qualité de votre Qi est le résultat de cette relation saine.
Pour transformer une pensée, il faut remonter en amont. Travailler sur la pensée déjà formée revient à essayer de redresser un fleuve en aval. Le travail méditatif vise les étapes 0 à 3, là où la pensée n'est pas encore déformée par les biais accumulés. C'est en quelque sorte en remontant à la source (Wuji) qu'on peut restaurer les déséquilibres en aval.
Le Ciel n'est pas en haut. Quand un texte alchimique parle du Ciel, lisez « conscience ». Quand il parle de la Terre, lisez « structure ». Cette traduction simple éclaire des pans entiers de textes auparavant opaques.
Approfondir votre pratique avec la cosmologie taoïste
Cet article pose les fondations. Pour celles et ceux qui souhaitent approfondir la cosmologie taoïste et nourrir leur pratique, nous vous invitons à nous rejoindre à travers nos cours en ligne ou nos stages.
Les informations présentées dans cet article sont proposées à titre informatif et pédagogique. Le Qi Gong peut contribuer au bien-être et à l’hygiène de vie. Cependant, il ne se substitue en aucun cas à un avis médical, un diagnostic ou un traitement prescrit par un professionnel de santé. En cas de symptôme, de douleur persistante, de maladie, de pathologie chronique, de grossesse, ou si vous suivez un traitement médical, demandez l’avis de votre médecin avant de pratiquer.
© date Maëlla Caro et Mohammed Saïah - Esprit du Qi. Tous droits réservés. Ce contenu est protégé par les droits d'auteur.
