Le Tao de l’Eau

Le Tao de l’Eau

Introduction à l’énergie de l’Eau

Nous sommes ren­trés dans l’hiver il y a quelques jours. L’élément Eau règne et régit toute la nature durant cette période. Les organes asso­ciés à cette sai­son sont le Rein et la Ves­sie ain­si que les glandes sur­ré­nales. Le Rein a pour fonc­tion essen­tielle de sto­cker l’énergie dans la pro­fon­deur de notre corps.

Cette réserve peut être sol­li­ci­tée à tout moment lors de grands trau­ma­tismes, stress ou durant une conva­les­cence. Cette éner­gie de nature Yin a donc besoin de repos et de calme pour s’accumuler. Toute forme d’agitation nui­rait à sa nature sta­tique. Il est donc essen­tiel de pri­vi­lé­gier de longues pauses au quo­ti­dien durant l’hiver pour ren­for­cer cet organe.

L’Hiver est la sai­son de la thé­sau­ri­sa­tion. L’Eau gèle et la Terre se fis­sure. Il faut faire tout le néces­saire pour évi­ter d’agiter le Yang Qi dans notre corps. Se cou­cher tôt et se lever tard lorsque le soleil s’est déjà levé. Res­tez calme comme si vous gar­diez un secret. Il faut évi­ter le froid et res­ter au chaud. Et évi­ter de trans­pi­rer pour évi­ter de dis­per­ser le Yang Qi.

C’est comme cela qu’on peut s’adapter au Qi de l’Hiver et qu’on pro­tège sa san­té et faci­lite les fonc­tions de conser­va­tion du corps. Sinon, le Qi du Rein som­bre­ra et l’énergie des autres sai­sons sera affai­blie, avec pour consé­quence des dys­fonc­tion­ne­ments, fai­blesses et refroi­dis­se­ments des membres au Printemps.

- Huang Di Nei Jing

Lire notre article sur l’énergie du Rein et la sai­son de l’hiver.

L’Ours symbole de l’Eau

L’Ours est un ani­mal magni­fique qui hiberne durant l’hiver. A l’image de l’Eau qui est essen­tiel­le­ment de nature sta­tique en appa­rence, il sym­bo­lise la force interne 內勁 Nei Jin. Sous son appa­rence gauche se cache une grande agi­li­té et puis­sance. On dit de lui qu’il est immo­bile à l’extérieur et mobile à l’intérieur.

Qi Gong Ours Hua To

Dans la tra­di­tion amé­rin­dienne il est consi­dé­ré comme un puis­sant pro­tec­teur (totem) et il symbolise :

  • la per­sé­vé­rance
  • la gué­ri­son de soi-même et des autres (éner­gie res­tau­ra­trice du Rein)
  • le calme et le repos (nature Yin)

Son sym­bole et sa popu­la­ri­té auprès de nos ancêtres ont même influen­cé le nom d’une constel­la­tion célébre : la Grande Ourse, com­po­sée de 7 étoiles. Dans la tra­di­tion her­mé­tique, on asso­cie ces 7 étoiles aux 7 rayons du corps éner­gé­tique (cou­leurs, notes, etc).

Pour en savoir plus sur le Qi Gong de l’Ours.

Le trigramme Kan

Pour mieux com­prendre l’Ours et son élé­ment l’Eau il faut remon­ter au sym­bole antique de l’Eau, Kan 坎 , l’un des huit tri­grammes du Ba Gua.

Il est consti­tué de 2 traits bri­sés (Yin) et d’1 trait plein (Yang). Ce code nous informe sur la nature de l’eau qui est calme en sur­face (Yin) et puissante/mobile en pro­fon­deur comme les cou­rants marins (Yang). C’est lit­té­ra­le­ment le Feu de l’Eau, évo­ca­tion de la nature com­plexe de l’or­gane du Rein et de sa porte d’éner­gie Ming Men.

Le trigramme Kan symbole de l'Eau

Kan sym­bole de l’Eau

Ce sym­bole nous donne les ins­truc­tions pour mieux le comprendre :

  • mettre le corps dans une pos­ture immo­bile et culti­ver le calme (trait Yin).
  • accu­mu­ler de la cha­leur à l’intérieur et au centre du corps (trait Yang).
  • ce qui faci­lite la petite cir­cu­la­tion céleste Xiao Zhou Tian (mou­ve­ment cir­cu­laire de l’éner­gie Yin/Yang).

L’eau est fluide, douce et sans résis­tance. Mais l’eau peut user la pierre, qui est rigide et ne peut pas céder. En règle géné­rale, tout ce qui est fluide, doux et sans résis­tance per­met­tra de sur­mon­ter tout ce qui est rigide et dur. C’est un para­doxe : ce qui est doux est vrai­ment fort.

- Cita­tion de Lao Tseu, extrait du Dao De Jing

En savoir plus sur le Ba Gua.

La voie de l’eau

La voie taoïste de l’Eau a pour objectif :

  • l’ouverture pro­gres­sive du corps,
  • le net­toyage de l’énergie et des émotions,
  • l’équilibre du corps et de l’esprit.

La dif­fé­rence entre cette tra­di­tion et d’autres qui sont sou­vent plus rapides (voie du Feu) n’est pas tant ce que vous vou­lez atteindre, mais la façon dont vous allez y parvenir.

Détendre le corps dans l’ouverture, libé­rant ain­si les éner­gies stag­nantes ou blo­quées, plu­tôt que de for­cer l’organisme à s’ouvrir est une carac­té­ris­tique de la méthode taoïste de l’Eau ou voie humide dans la tra­di­tion alchimique.

Pour com­prendre l’influence de l’Ours dans la tra­di­tion taoïste, il faut remon­ter au 5ème siècle au rite de la Grande Ourse qui se nomme le pas de Yu. Cette dance cha­ma­nique avait pour but de connec­ter les éner­gies Yang du Ciel et les éner­gies Yin de la terre à tra­vers le pas des « 7 étoiles » sym­bo­li­sé par la spi­rale cen­trale. On pré­sume que ce rite a eu une grande influence sur la concep­tion du Ba Gua Zhang tant par sa marche en cercle que ses mou­ve­ments basés sur la spirale.

Pas De Yu

Le Pas de Yu

La force interne 內勁 (Nei Jin) peut être mobi­li­sée par dif­fé­rentes méthodes. Nous avons déjà publié 2 vidéos de Qi Gong pour vous ren­for­cer durant la sai­son de l’hiver et vous connec­ter avec son organe maître le Rein.

Exercices de Qi Gong pour s’harmoniser avec l’énergie de l’Eau

Pour vous har­mo­ni­ser au quo­ti­dien avec l’énergie de l’eau vous pou­vez aus­si pra­ti­quer cet exer­cice héri­té du Qi Gong des 5 élé­ments de la tra­di­tion taoïste.

 

  • Tour­nez-vous face au Nord.
  • Ouver­ture : connec­tez-vous avec la Terre puis le Ciel durant la phase d’ouverture.
  • Joi­gnez les mains devant le coeur pour accu­mu­ler de l’éner­gie dans celles-ci.
  • Frot­tez les mains pour ame­ner de la cha­leur dans les paumes.
  • Puis frot­tez les reins 9, 18, 36 ou 81 fois pour « réveiller » l’éner­gie du Rein.
  • Avec les mains à envi­ron 1 poing de dis­tance, acti­vez dans cet ordre : le méri­dien de cein­ture Dai Mai, la porte d’éner­gie Ming Men, le bas du dos, l’ar­rière des cuisses, l’a­vant des cuisses jus­qu’aux genoux pen­dant leur flé­chis­se­ment, puis remon­tez jus­qu’au nombril.
  • Recom­men­cez ce cycle 9 fois au minimum.
  • Expi­rez pen­dant la des­cente et ins­pi­rez pen­dant la montée.
  • Pen­dant l’ins­pi­ra­tion, visua­li­sez une cou­leur bleu/nuit qui rentre par les pou­mons et des­cend jus­qu’aux reins.
  • Pen­dant l’ex­pi­ra­tion, conser­vez l’éner­gie accu­mu­lée durant l’inspiration.
  • Puis, avant de conclure, faites le mou­ve­ment de la grande circulation.
  • Clô­tu­rez votre pra­tique en met­tant les mains sur le Dan Tian infé­rieur (main droite sur le ventre pour les femmes et l’in­verse pour les hommes).
  • Res­tez dans cette pos­ture le plus long­temps pos­sible pour « cap­tu­rer » le Qi.
  • Faites des auto-mas­sages avant de reprendre vos acti­vi­tés (en par­ti­cu­lier de la région lom­baire et de la plante des pieds).

Bonne pra­tique !

Les infor­ma­tions pro­po­sées dans cet article ne se sub­sti­tuent en aucun cas à un avis médi­cal auprès des pro­fes­sion­nels de san­té com­pé­tents. Les conseils pro­di­gués le sont à titre infor­ma­tif uni­que­ment. Tous les exer­cices décrits peuvent com­por­ter des risques. Ne ten­tez pas ces exer­cices si vous avez des condi­tions phy­siques, émo­tion­nelles ou men­tales qui pour­raient vous por­ter préjudice.

Mohammed Saïah

Passionné par la tradition chinoise et les arts énergétiques de préservation de la santé (Yang Sheng) j'anime ce site et écris des articles sur le site de l'Atelier QiEtude quand je ne suis pas en train d'enseigner le Qi Gong / Nei Gong à Nantes sur www.neigong.fr.

Copyright : Les liens vers nos articles sont appréciés mais aucune copie n'est permise sans notre consentement écrit.

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